|
Мистерии, женские культы
|
|
| | Сообщение #21 | Ср, 28.12.2016, 22:10 | | |
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Я сюда же еще по нескольким мифам кой чего выложу после сдачи зачетов и скорее всего на новогодние праздники, до самого 31го нет времени. Тут открылась бездна звезд полна, звездам числа нет, бездне дна. Такого я не ожидала - есть своя прелесть в религиоведении, можно смотреть на миф в многомерности. Поэтому мифы тут будут не только греческие, я тут надыбала малехо крайне занятного, а самое главное - не очень то у нас и известного. Но параллели будут прозрачные. Потому надеюсь Донна тоже заценит)
|
|
|
| | Сообщение #22 | Чт, 29.12.2016, 15:36 | | |
|
Группа: Летописец
Сообщений: 317
| Цитата Летящая (  ) Потому надеюсь Донна тоже заценит)
Буду читать и вникать.
Спасибо вам. вы такие добрые, такие хорошие 
|
|
|
| | Сообщение #23 | Пт, 30.12.2016, 12:10 | | |
|
Группа: wing
Сообщений: 27495
| "Бездна звёзд полна".. это точно..
http://history.limarevvn.ru/apis.htm - об Аписе.
Кто такой верховный бог Птах? Зевс?
История Диониса похожа на историю Осириса , есть озеленители, что одни и те же события описывали просто в разных традициях, оттого и разница получается
|
|
|
| | Сообщение #24 | Вс, 01.01.2017, 11:29 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Итак по разбору статья с поста №17 в этой теме. Целиком ее сюда копировать не стану, не вижу смысла, тем более хоть на Крамоле много любопытного материала, отношусь я к нему более чем осторожно. Разбирать буду то, что мне показалось интересным.
В Гиперборее течет река Океан. Давайте попробуем разобраться, какой водоем греки называли Океаном, исходя из свидетельств древних авторов
Есть тут одна засада - слово Океан к индоевропейской группе отношение не имеет. Оно очень древнее и звучит как А-ке-Ан - ни небо, ни земля. Примерное звучание есть в полинезийских языках. Если брать в расчет теорию о некогда великой цивилизации, которая принесла свои знания, то получается, что даже гиперборея - дальнейший проект той протоцивилизации. На эту тему я напишу чуть ниже.
“Oстров некий, Огигия, лежит далеко в море…, а три другие острова, находящиеся от нее и друг от друга на равном расстоянии, лежат дальше. На одном из них, по рассказам местных жителей, Зевс заточил Кроноса, а рядом поставил древнейшего Бриарея, который несет стражу, охраняя те острова и море, именуемое морем Кроноса. Великий материк, кольцом окружающий Великое море недалеко отстоит от прочих островов»
Гиперборейцы – потомки титанов, свидетелей и участников не периферийных, а центральных событий прагреческой истории - титаномахии. На это прямо указывают античные авторы: «Гиперборейцы были титанического происхождения... Они взросли из крови бывших прежде титанов»
Битва длилась десять лет. Побежденные титаны были низвергнуты в Тартар. По орфической (песенной) традиции, Крон впоследствии примиряется с Зевсом и правит на островах блаженных на краю Земли, в Гиперборее. О правлении Крона в дальнейшем вспоминали как о царстве справедливости и называли Золотым Веком. Крон был похоронен в глубокой гробнице из златовидного камня на острове Кроннидского моря, называемого также Скифским морем. После этого Зевс, в борьбе за справедливость, участвовал во множестве битв в разных странах, а после смерти был вознесен на Олимп для вечного царствования. В самых древних греческих мифах Олимп располагался в Аркадии, области Гипербореи и лишь позже название перенесли на местную гору в Греции.
Если мы берем вышеизложенные трактовки мифов древней Греции, то получается прелюбопытная вещь, поскольку Кронос и Гея - родители тех самых титанов, которые слопали Диониса ("приземлили души")
Получается, что Люди (гиперборейцы) - потомки титанов, воплощенные на земле души неких других цивилизаций, на что может указывать то, что Зевс в указанной мифологии - Это уже тутошнее изобретение, попытка использовать "местные кадры" в процессе развития земной жизни. Только получается , раз Зевс победил Кроноса - то процесс был крайне болезненным, этакая неоколониальная освободительная компания.
Здесь мы имеем четкое географическое указание, что в Гиперборейских горах нам следует искать море (озеро) Кроноса, кольцом окруженное материком (очень важная деталь, отмеченная античным автором), с храмом-гробницей на острове. Зная о том, что на Урале есть только одно озеро метеоритного происхождения - «кольцом окруженное материком», обнаружить море Кроноса уж совсем несложно
Крайне притянутые за уши рассуждения из серии "шел снег и два студента", поэтому именно эти рассуждения я считаю достаточно неубедительными и даже вредными.
Ну дальше интереснее - отделились "земляне" но где то еще сохраняется ядро "центр" той самой протоцивилизации
Судя по результатам Титаномахии – сторонники Зевса были раскиданы по периферии Земли в разные стороны, стали окраинными народами, а в центре, в стране блаженных (Гиперборее) остался править Крон – победа осталась за Кроном и его сторонниками титанами и тартарами, жителями Тартара (позже Тартарии).
Но вместе с тем отделившиеся колонии какое то время сохраняют некое подчинение "метрополии" - Аполлон с Артемидой в таком свете воспринимаются, как реальные персонажи, направленные, как наместники центра.
Чем страна гипербореев так привлекала внимание древних греков. Чем она выделялась для них среди десятков и сотен других периферийных стран? Почему боги пришли в Грецию из Гипербореи? Почему греки поклоняются не своим, а чужим богам? Понятно, если это делает отсталый и нецивилизованный народ, но греки? Почему их главные герои совершают свои самые великие подвиги на территории очень и очень далекой страны. Почему, чтобы совершать очередной великий подвиг, греческие герои Геракл и Персей всякий раз отправляются в далекую Гиперборею? Почему в качестве награды за подвиги их награждают эпитетами – Геракл Гиперборейский, Персей Гиперборейский, Гермес Гиперборейский, Прометей Гиперборейский и т.д.? Почему души усопших любимцев богов отправляются на покой в края гипербореев? Откуда у греков знания о географии такой далекой страны, в которой они никогда не бывали?
Я хочу тут обратить внимание на фразу про души , отправляющиеся на покой в края гипербореев. Ниже я выложу дополнение к этому.
Добавим тут уже истории северных богов, если читать младшую и старшую Эдду, то можно предположить, что Один был таким же наместником северной цивилизации, как и Апполон, поскольку запутанная история перемещения Одина в результате таки указывает на то, что Один был отправлен в те области, которые позже определили античный мир из северных широт, и позже, получив опыт, возвращается домой и становится богом. Следовательно это единая система "карьерного роста" дипломатов более высокой цивилизации.
|
|
|
| | Сообщение #25 | Вс, 01.01.2017, 11:52 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Теперь я хочу переместится в другую часть мира - в мезоамерику. Поскольку адекватных русскоязычных книг у нас мало, я - простите", начну с википедии. У нас вообще по мезоамерике существуетзаговор молчания. Даже в истории искусств вы найдете все по искусству азии, африки, европы, китая, и многое другое, но америка до сша у нас существует только как календарь майя, какие то странные фигурки, и полумифические, постоянно опровергаемые мифы. Ну и до кучи очень смешно ругаться словами "кецалькоатль" и "уицтлипочтли".Глубокого проникновения в эту тему нет, хотя для меня самый красивый орнамент - это мезоамериканский. Ну а так сейчас я сделаю для начала некоторое сравнение. Надеюсь Лу, Донна - вы оцените. Тем более если вспомнить некоторые иудейские особенности молитвы -одевание тифилина и намотанной на руку спирали со вторым тифилином - обязательных атрибутов общения с богом для иудеев.
Странно, правда? понятно в любой религии существуют ритуальные одежды. Они есть в проторелигиях, в исторических, их нет по сути только в новых религиях, возможно пока. Но вот две цивилизации - иудейская и тибетские монахи имеют странную особенность - прилепить на голову передатчик и намотать на голову антену, иначе бог ну никак не услышит. Я еще выложу тут особенности иудейского магического мировоззрения, сейчас про мезоамерику.
Превращается в полет, что так легок и лучист,
Глубина не предает, если светел ты и чист!
Ты тянешь руки в небеса, ты вдруг услышишь голоса:
"Потерпи еще чуть-чуть, мы тебе укажем путь".
Сообщение отредактировал: Летящая - Вс, 01.01.2017, 11:55
|
|
|
| | Сообщение #26 | Вс, 01.01.2017, 11:56 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Берем короткую справку из википедии
Легенда о сотворении людей
Согласно ацтекским мифам, Кетцалькоатль (иногда вместе с братом-близнецом Шолотлем) был послан другими богами к Миктлантекули за костями умерших прежних поколений, чтобы создать из них новых людей.
Вот как описывается это в «Легенде Солнц» (Кодекс Чимальпопока, 1558 г.):
1. После того как Кетцалькоатль пришёл в Миктлан, он подошёл к Миктлантекутли и к Миктлансиуатль и тут же сказал им:
2. «Я пришёл искать ценные кости, которые ты хранишь, я пришёл за ними».
3. Тогда Миктлантекутли спросил: «Что ты сделаешь с ними, Кетцалькоатль?»
4. И ещё раз сказал (Кетцалькоатль): «Боги озабочены тем, чтобы кто-нибудь жил на Земле».
5. Тогда Миктлантекутли ответил: «Хорошо, играй на моей раковине и обойди четыре раза вокруг моих владений».
6. Но его раковина не имела дырок; тогда (Кетцалькоатль) позвал червей, они сделали дырки, в которые затем вошли пчёлы и шершни, и она зазвучала.
7. Когда Миктлантекутли услышал это, он сказал: «Хорошо, бери их».
8. Однако Миктлантекутли сказал своим слугам: «Люди Миктлана! Боги, скажите Кетцалькоатлю, что он должен их оставить».
9. Кетцалькоатль ответил: «Нет, я сразу овладею ими».
10. Он сказал своему нагуаль: «Иди, скажи, что я их оставлю».
11. И он громогласно сказал: «Приду и оставлю их».
12. Но затем он поднялся и взял ценные кости: на одной стороне лежали вместе кости мужчины, на другой кости женщины. Кетцалькоатль взял их и сделал из них связку.
13. Тогда Миктлантекутли ещё раз сказал своим слугам: «Боги, неужели Кетцалкоатль действительно уносит ценные кости? Боги, идите и сделайте яму».
14. Затем они сделали это, и Кетцалькоатль упал в яму. Он споткнулся, его испугали перепёлки. Он упал замертво, и драгоценные кости рассыпались, и их обклевали перепёлки.
15. Когда Кетцалькоатль воскрес, он огорчился и спросил у своего нагуаль: «Что мне делать, нагуаль мой?»
16. Тот ответил: «Раз ничего не получилось, будь что будет».
17. Он собрал их, сделал из них свёрток и отнёс в Тамоанчан.
18. И как только пришла та, которая зовётся Килацтли, она же Сиуакоатль, смолола их и положила в ценный таз.
19. Над ним Кетцалькоатль выпустил кровь своего члена. И тут же стали совершать обряд покаяния те боги, которые упоминались, — Апантекутли, Гуиктлолинки, Тепанкицки, Тлайяманак, Тцонтемок и шестой из них Кетцалькоатль.
20. Они сказали: «О боги, родились масегуалы (заслуженные покаянием)».
21. Потому что ради нас боги совершили покаяние".Так как сломанные кости оказались разных размеров, то люди различаются по росту. Любопытно, что в кодексе Мальябекиано Кетцалькоатльупоминается как сын Миктлантекутли.
Превращается в полет, что так легок и лучист,
Глубина не предает, если светел ты и чист!
Ты тянешь руки в небеса, ты вдруг услышишь голоса:
"Потерпи еще чуть-чуть, мы тебе укажем путь".
Сообщение отредактировал: Летящая - Вс, 01.01.2017, 11:57
|
|
|
| | Сообщение #27 | Вс, 01.01.2017, 12:16 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Помните, да, что души "Потомков богов" должны возвращаться в свой мир? Тут даже расшифровывать ничего не надо, практически полностью воссоздана система клонирования, а так же некоего момента сохранения душ, для возвращения и дальнейшего развития. А вот теперь вишенка на торте, при чем тут тифилин, при чем тут гиперборея и еще много чего. Наши любимые кокошники - обязательный атрибут замужней женщины, который насильственно был запрещен указом Петра 1 к ношению после посещения им европы - 
и маленький хорошенький штрих, пока из той же википедии
Миктлансиуатль (исп. Mictlancihuatl) — супруга Миктлантекутли, которая правила вместе с ним в девятой преисподней Миктлана. Изображалась в виде скелета или женщины с черепом вместо головы; была наряжена в юбку из гремучих змей, являющихся одновременно существами как верхнего, так и нижнего мира.
И ее изображения
 - Нашлось только такое изображение, которое без проблем вставилось, так что будет по новогоднему играть) первая картинка - стопудово новодел, но аутентичный, "по мотивам" так сказать
Если не привязываться к разнице изобразительного искусства, то получается, что некий объект должен находится на голове (защита от воздействия, или система связи, либо, если брать изображение нимба - это некие проявления в мир реальности внутренних энергий.
Я порыскаю еще что ни будь серьезное без википедии по этому поводу. Пока это наброски.
|
|
|
| | Сообщение #28 | Вс, 01.01.2017, 12:20 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Каббала
В уже упоминавшейся книге Сэмюэла Крамера "История начинается вШумере" ни словом не упоминается божество-рыба Оанн или Оаннес, хотя вообще рыбам, точнее, шумерийским текстам на эту тему, у него посвящена целая глава. Это в принципе характерно для академических ученых, не приемлющих "мистики" ни в каком виде: при самом скрупулезном исследовании текста они ухитряются упустить самое главное. И сами же впадают в мистику, начиная гадать, что может означать тот или иной термин, и перевод, конечно, получается неверный. Оаннес или Оанн -божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, попреданию,из Эритрейского моря (Аденский залив). Первоначально шумерийцы поклонялись ему как богу-покровителю магии и волшебства, а позже стали считать его богом мудрости, пришедшим научить людей строительству городов и храмов, геометрии и гаданию (Gislaine etLucien Gerardin. La Magie: Un savoir en action. Paris, 1974).
По сути своей это такойже "культуртрегер", каким был Гермес-Тот у египтян помнению греков или Енох-Идрис у евреев по мнению арабов и т.д. -история, как мы знаем, пишется ретроспективно. Возможно, что и Оаннес, и Енох были просто учеными людьми, которых потом обожествили, как Гермеса Трисмегиста. Знаменитый палеофутуролог Эрих фон Дэникен счел бы их инопланетянами. Впрочем, это для нас в данном случае неважно. Миф об Оаннесе подводит нас к важнейшему символу рыбы и ее"родственницы" - змеи как олицетворения мудростивообще и "тайного"(эзотерического) знания в частности. Змея-кундали в Индии - видимо, змеи там были более популярны, чем рыбы, ср.племя мудрецов-нагов; Св. Патрик освободил от змей Ирландию, но Ирландия - страна рыбаков; и потом, змея - все-таки более древний, хтонический символ, тогда как рыба - символ чистогодуха: может быть, оттого, что в рыбе есть фосфор, который"полезен для мозгов"?
Рыба-Оаннес"всплывает" у нас дважды, в начале и в конце эры Рыб(!). Последние века до нашей эры и первые века нашей дали всплескучений, теорий, и концепций, одной из которых стало христианство. Символом раннего христианства, если вы помните, и были рыбы. КонецXIX - начало XX в. дали новый всплеск, во многом основывавшийся на переосмыслении теорий почти двухтысячелетней давности. К образу Оаннеса вернулась Е.П. Блаватская, связав его с именем И-оанна Крестителя (крестившего, как известно, в воде), а епископскую митру -с убором в виде рыбьей головы, украшавшим головы шумерийских жрецов.
Однако это, конечно, нет от Оаннес, которому поклонялись шумерийцы: "С тех пор... неузнаваемо изменился облик богов и героев", как писал греческий поэт Яннис Рицос. "Тот" Оаннес в последствии слился с богом мудрости Эа, став одной из его ипостасей. Евреи, переняв многое из шумеро-вавилонского наследия, отвергли древние культы: Ездра уже дал им Закон (V в. до н.э.,Симхат-Тора), провозгласив Ягве Единым Господом (Адонай Эхад), и поклонники Нага-Нехуштана (Медный Змий, 4 Цар., гл. 18) и рыбы-Дагона (1Цар.,гл. 5) были объявлены еретиками.
Однако самому Ягве, сатурническому Богу неумолимого мiрового Закона, невольно пришлось воплотить в себе качества всех божеств прежнего пантеона, в том числе и Божественную Премудрость -Хохму,Венеру в Рыбах, прошедшую за период эры Рыб значительный путь развития. "Ее местонахождение скрыто глубокой тайной; ее нет ни на земле, ни над землей, нипод небом; путь к ней открыл Бог-Творец... после того,как дал закон ветру, воде, дождю, грому и молнии" (Никольский Н.М. Избр. соч. по истории рел., М., "Наука",1974; cм. тж. Иов 28:14, 21-26; Прит. 9:1-6). Ее почитали в узком кругу"посвященных" (ученых, философов). Рыбы, согласно астрологии, - место возвышения Венеры. Рыбы дают ей феноменальную интуицию, периоды плодотворного вдохновения, создавая своеобразный архетип философа и поэта. В сочетании с архетипом Сатурна (Ягве, Закон) это дало творчество - Талмуд, а потом Каббалу, но и конфликт - галут (диаспору), секты, хасидизм... Канадский исследователь Мишель Моран отождествляет архетип Венеры в Рыбах с XVII арканом Таро - это Звезда, "карта творческой личности, стремящейся лишь к одному: выразить себя в творчестве" (Моран М. Марсельское Таро. М., 1993). Кроме того, это еще и м и с с и я, и идея М е с с и и. В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг (Танах - Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был"утвержден". Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли. Сложился институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник Талмуд.
Над ним работали две Академии - одна в Палестине, другая в Вавилоне. К середине IVв. (нашей эры) был закончен первый, Иерусалимский Талмуд, ксередине VI в. - второй. Таким образом, Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий, легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки. Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12 томов.
|
|
|
| | Сообщение #29 | Вс, 01.01.2017, 12:21 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Представьте себе тогдашний Восток "от Нила до Инда":тысячелетиесемитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства,товлияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли наЗапад, встраны варваров, и это разделение "сфер влияния" былоокончательнозакреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступилаэпоха арабскихзавоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этихтрехязыках: еврейском, греческом, арабском. Тогда нельзя было бытьученым, "не овладев знанием всех тех богатств, которыевыработалочеловечество" (В.И. Ленин). Это слияние культур далоновый стимул эзотерической мысли, врезультате которого сложилось учение Каббалы. Это - классическоеэзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные. КАББАЛА, Кабала (ивр.QABBALAH, от QABAL - "приобщать, посвящать вочто-л."; ср. араб. кыбла - сторона, в которую обращаются мусульмане примолитве, и греч. Кибела, лат. Сybele - богиня плодородия, дочьСатурна и Земли, которой был посвящен оргиастический культ). Сами каббалисты считаютэто учение очень древним (естественно):по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму,Моисеюи др. пророкам. Оно подразделяется на Каббалу теоретическую(июнит),посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), тоестьпрактическую. В основе первой лежаткниги Сефер Йецира ("Книга Творения"),приписываемая рабби Акибе, и Зогар ("Сияние"), прип.его ученику р.Шимону бар Йохаи. Основу второй сост. по-особому толкуемая Библия(Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, напр., книгаЕноха,Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона. Но мы с вамибудемговорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории. Здесь же лишь отметим,что, во-первых, именно апокрифы если несоздали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея,Соломона и других героев древности (история пишется известнокак), аво-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин -астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, - если несоздало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах ВостокаиЗапада - сделав многих из них "еретиками" в глазахортодоксальныхиудеев.
|
|
|
| | Сообщение #30 | Вс, 01.01.2017, 12:22 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Большое количество"вековых наслоений" плюс терминология,восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатлениеоневероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл егопрости уже отчасти знаком нам. В основе всего, считаетКаббала, находится единое Божество, волякоторого выражена в числах и словах. В мiре 3 элемента (огонь, вода,воздух), 7 планет, 12 созвездий; в году 3 времени (холодное,теплое,влажное); в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот),7ворот (отверстия тела). Душа - это сложная субстанция, включающаяпять элементов: Нефеш ("душа"), Руах("дух"), Нешама ("дыхание"),Йехида ("единственная") и Хайа ("живая").Все мiроздание зиждется на10 первых числах и 22 буквах. Чтобы понять божественнуюволю, нужно проникнуть в истинныйсмысл цифр и букв. Для этого необходимо особое состояние души -КАВАНА ("вдохновение"), достигаемое постом и молитвой,- и умениемыслить ее категориями. Это, во-первых,десятичная система членения мiра. Почему онадесятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, чтоуспела стать канонической: это не только Десять заповедей,повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но ипрямое перечисление десяти "оболочек" или законов,составляющихоснову мiра: "Ты явил мiру десятьоболочек, которые мы называем 'десять сфирот', чтобы с ихпомощью управлять мiрами скрытыми, которые невидимы, и мiрамиоткрытыми..." (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем,Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат - это Молитва на исходCубботы, вполне официальная молитва, читаемая всеми (или почтивсеми) правоверными иудеями, а вовсе не какой-то особыйэзотерический текст). У нас их часто называют"сефиротами", потому что по-еврейски давно никтоне читает и все переводы делались с английского. Но на Западедругая система транслитерации, к тому же сефирОТ - уже множественноечисло. Если с "херувИМами" и "серафИМами" мыкак-то смирились, то "сефирОТы" все еще режут слух.
|
|
|
| | Сообщение #31 | Вс, 01.01.2017, 12:24 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Дополняя интересное о "коробочках на темечке" у иудеев и некоторых тибетских монахах
ряд аспектов каббалы обнаруживаютсходство с упомянутыми восточными учениями, видимое, как говорится, и
невооруженным глазом. Например, к таким аналогиям можно отнести учение о
перерождениях (гилгулим, ед. ч. — гилгул) в каббале и доктрину сансары в индийских
учениях (интересно, что слова «гилгулим» и «сансара» означают примерно одно и
то же — круговращение, круговорот). Другим аналогичным аспектом является
апофатика (отрицательная теология), характерная почти для всех учений мистической
ориентации и являющаяся своего рода религиозно-мистической универсалией.
Подобного рода лежащие на поверхности параллели мы также оставим почти без
внимания.В-третьих, охарактеризуем, хотя бывкратце, основания для проведения сопоставления тех или иных учений с каббалой
и для построения тех или иных типологических моделей. Мы имеем две основные
парадигмы, которые можно условно назвать историко-культурной (или
социокультурной) и психологической. Вопрос об их соотношении в связи с
проблемой о характере связи между религиозно-мистическим переживанием и его
описанием (или выражением) был достаточно глубоко рассмотрен Г. Шолемом1. В упрощенном
виде применительно к нашей тематике его можно сформулировать следующим образом:
что лежит в основе общности тех или иных религиозно-мистических учений —
единство (тождественность) опыта-переживания или сходство историко-культурной
ситуации и социального контекста функционирования религиозных традиций?
Ограничимся подтверждением принятого нами тезиса, согласно которому в основе
общности учений с мистической (или психотехнической) направленностью лежит
единство некоего переживания или психологического состояния, тогда как
конкретная культурно-историческая ситуация скорее обусловливает различия в
языке описания этого переживания или проявляется в характере его социально-институционального
выражения. Некоторые черты, общие для большинства мистических традиций
(например, эзотеризм передачи Учения непосредственно от учителя к ученику),
объясняются характером этих учений как именно мистических. Успехи
трансперсональной психологии однозначно свидетельствуют о наличии в
человеческой психике глубинных пластов или уровней, проникновение в которые приводит
к переживанию состояний, аналогичных мистическим (трансперсональный опыт).
Поэтому можно еще раз повторить, что за видимым многообразием религиозного
опыта» (У. Джеймс) лежит его сущностное единообразие, выражающееся в многообразии
исторических форм его описания и выражения.
Превращается в полет, что так легок и лучист,
Глубина не предает, если светел ты и чист!
Ты тянешь руки в небеса, ты вдруг услышишь голоса:
"Потерпи еще чуть-чуть, мы тебе укажем путь".
Сообщение отредактировал: Летящая - Вс, 01.01.2017, 12:26
|
|
|
| | Сообщение #32 | Вс, 01.01.2017, 12:26 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Отрицательная теология, с которой начинается каббалистическаятеория творения, также является весьма характерной для мистических учений.
Достаточно назвать неоплатоников, христианские тексты Псевдо-Дионисия
Ареопагита, суфизм, брахманизм, даосизм. Во всех этих учениях Абсолют «всебе», в своей собственной природе, рассматривается как непостижимый иневыразимый. В каббале этому невыразимому и трансцендентному всякому мышлению и
языковому выражению Абсолюту соответствует Эйн Соф (Беспредельное,Бесконечное), котрый, однако, не отличен от наделенного божественнымиатрибутами Бога-Творца, Бога Израилева (Элохей Исраэль): это не двабога, но один и тот же Бог, с той лишь оговоркой, что Эйн Соф есть Бог «в себе»,
тогда как Бог-Творец становится Богом для творения. Как отмечают некоторые
авторы, даже этому Беспредельному предшествует его Бес —. Айин. Айинесть трансцендентное Ничто, абсолютное Ничто, предществующее и сущности, и
существованию, тогда как Эйн Соф есть абсолютное Все, потенциальная полнота
бытия, чреватая всеми мирами и всеми возможностями. Отмечается, правда, что для
некоторых каббалистов именно Эйн Соф был исходным сокрытым Абсолютом, тогда как
Айин рассматривался в качестве первого этапа его самооткровения на котором Эйн
Соф обнаруживал свою недоступность познанию как пустой для него.В связи с этим уместно вспомнить озаимствованных неоконфунци-анцами из даосизма понятиях у цзи (Беспредельное) и
тай цзи (Великий Предел), выражающих идею перводвижения от изначального Ничто
к миру наличного бытия. И если ранние авторы рассматривали Беспредельное как
первичное по отношению к Великому Пределу, то знаменитый корифей неоконфуцианства
Чжу Си (1130—1200) провозгласил их тождество: «Беспредельное и есть Великий
Предел» (у цзи эр тай цзи).Обращает на себя внимание еще одинмомент. Абсолютное Ничто (Айин) и абсолютное Все (Эйн Соф) могут полагаться
отрицательным и положительным аспектами Единого. Так, в некоторых формах буддизма
Махаяны (теория татхагатагарбхи, «Лона Так Приходящего») абсолютное сознание
рассматривается, с одной стороны, как пустое (шунья), а с другой — как
не-пустое (ашунья). Пустым оно является для нас, ибо оно полностью
трансцендентно нашим познавательным способностям и поэтому не может нами
мыслиться иначе, чем пустое (ср. рассуждение Канта о вещах самих по себе как
пустых для нашего познания). Само же по себе оно не пусто, а, напротив,
наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов, будучи
постоянным (нитья), блаженным (сукха), сущностным (атман: истинное Я) и чистым
(шубха)2.Интересна параллель, существующая междукаббалистическим учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта
(Эйн Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно веданте,
Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения абсолютной истины — парамартха
сатья) абсолютно неопределим, бескачествен и невыразим. Он «нети, нети» (не
то, не то). Однако, для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика),
он выступает как личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов, Творец,
Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения Ишвара, как и весь
явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С эмпирической же точки зрения он не
менее, а более реален, чем все прочие существа и вещи — его творения. Можно
также сказать, что Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой,
когда он начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность, отличная
от творения. То есть Ишвара — это Бог для нас, остающийся сам по себе вечным й
неизменным Абсолютом — Брахманом. По выражению С. Радхакришнана, «Брахман, это
то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом,
вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве»1.
Объектом культа, жертвоприношений и молитв может быть только Ишвара, но не
Брахман, подобно тому, как и в каббале считается, что объектом поклоненияможет быть только Бог-Творец, но не Эйн Соф: о последнем нельзя даже сказать:«Да будет благословен Он» — ибо наши губы не способны благословить его2. И
вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом
не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с
разных сторон. По выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для
общения и диалога «Я — Ты».Сопоставление с ведантой позволяет ипо-новому взглянуть на теорию сокращения (цимцум), характерную для лурианской
каббалы. Обычно цимцум трактуется как сугубо натуралистическая концепция:
Абсолют как бы освобождает пустое пространство для творения мира, ограничивая
себя. Правда, среди лурианцев были и люди (например, Саруг), понимавшие цимцум
более спиритуалистично: как ограничение Богом самого себя в себе самом самим
собой3. Веданта утверждает, что Абсолют по своей природе бескачествен и
неопределим, причем ему не могут быть приписаны даже и эти отрицательные
качества. Любое реальное обладание качествами предполагает ограничение, ибо
приписывание субъекту некоего предиката исключает обладание им иными предикатами
и, следовательно, ограничивает его (ср. со Спинозой: «Всякое определение есть
отрицание»). Таким образом, превращение (не предполагающее, конечно, реального
изменения, противоречащего природе Бога) сверхличного Абсолюта в наделенного качествами
(сагуна) Бога-Творца, Ишвару, подразумевает как бы сокращение Бога, его ограничение
во имя творения. Поскольку в каббале процесс творения начинается именно снаделения Абсолюта качествами и атрибутами (сефирот), то он с самого начала
представляет собой именно процесс самоограничения Бога, что и было,возможно, нефилософским образом эксплицировано в лурианской теории цимцум4.Итак, вторым аспектом каббалистическогобогословия (или теософии по словоупотреблению Г. Шолема) является учение обожественных атрибутах, которые не только превращают сокрытоеБеспредельное в Бога Откровения, но и образуют как бы саму структуру творения,
парадигму всего последующего процесса космопорождения. Эти божественные
атрибуты (они же ступени раскрытия и вместе с тем ограничения Абсолюта), определяющие
структуру мироздания, получили в каббале наименование сефирот (ед. ч. сефира),
этимологически связанное со словами «цифра» и «сапфир» (в том смысле, что их
сияние подобно сиянию сапфира). Рассмотрим некоторые аспекты этого учения.Движение божественного эманационноголуча, образующего десять сефирот (а также не-сефиру Даат — Знание,местопребывание Святого Духа, Руах гак-Ко-деш), происходит зигзагообразно: из
центра направо, затем налево, снова в центр и так далее. Это движение луча
или лучей (цах-цахот) формирует так называемое древо сефирот. Егоструктуру определяют три столпа: правый — милосердие (расширение, экспансия),
левый — строгость, суд (ограничение, сдерживание, упорядочение) и центральный
— равновесие. В поздней каббале возникает учение о том, что центральные
сефирот представляют собой результат синтеза пары предшествующих им
дихотомичных сефирот.Отметим, что идея равновесиядвух противопоставляемых (бинарных) начал и их сведение в некотором центре —
медиаторе является своего рода религиозно-мистической универсалией, присущей и
многим восточным учениям. Так, согласно буддизму Махаяны, обретение состояния
Будды (просветление) достигается благодаря интеграции мужского (правого) и женского
(левого) принципов сострадания (каруна), выражающегося в искусном методе
спасения живых существ (упая) и мудрости или интуитивном понимании реальности
(праджня). Буддизм учит, что сострадание (метод) без мудрости слепо, а
мудрость без сострадания пассивна и бездеятельна.
|
|
|
| | Сообщение #33 | Вс, 01.01.2017, 12:28 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Самый интересный (и самый плодотворныйдля компаративистики) аспекттеории сефирот — идея их голографичности. Согласно каббале, "стемасефирот является не только структурной парадигмой всего сущего, но и
воплощением принципа «все в одном, одно во всем». Так, по мнению ряда
каббалистов, каждая сефира представляет собой целостное древо сефирот, в каждой
сефире которого, в свою очерел присутствует все древо и т. д. Подобная модель,
в которой часть фактически равна целому, получила в современном науковедении
назван голографической, предложенное известным нейрофизиологом К. Прибмом.
Принцип голографии в настоящее время рассматривается в качестве имеющего
методологическую ценность в контексте трансформации современной научной
парадигмы.Голографический принцип всегда игралогромную роль в восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина
китайской буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен присутствует
во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их все и т. д. По принципу зеркального
взаимоотражения. Эта доктрина восходит к индийской «Аватамсака сутре», в
которой истинно сущее уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных
камней, каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь,
содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: «Все в одном, одно во всем,
одно в одном и все во всем».Этот же холистический принцип голографииприсущ и собственно китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в
значительной степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.
Для иллюстрации близости этого миропонимания к каббалистическому достаточно
привести две цитаты. Первая из них взята из статьи Г. Шолема о каббалистическом
ритуале, вторая — из статьи А. Зейдель и М. Стрикмэна «Даосизм» в «Энциклопедии
Британика».1) «"То, что внизу, то вверху ито, что внутри, то снаружи". Но эта формула определяет только один аспект,
конечно весьма существенный, каббалистического мира. Этот символический аспект
должен быть дополнен магическим аспектом, так как, согласно каббалистической
точке зрения, все не только присутствует во всем прочем, но также и воздействует
на все прочее»1.2) «Понимание вселенной, общее для всейкитайской философии, не материалистическое и не анимистическое (система
верований, сосредоточенных вокруг душ-субстанций); оно может быть названо магическим
или даже алхимическим. Вселенная видится здесь как иерархически организованный
механизм, в котором каждая его часть воспроизводит целое. Человек есть
микрокосм (малый мир), строго соотносящийся с этим макрокосмом (большим
миром); его тело воспроизводит план космоса. Между человеком и вселенной существует
система соответствий и соучастии, которые ритуалисты, философы, алхимики и
медики описывали, но, конечно, не изобретали»2.Приведенные цитаты вполне красноречивыи вряд ли нуждаются в комментариях. Г. Шолем дает также образ цепи бытия, в
которой все магически содержится во всем остальном. Понятно, что эта цепь является
каббалистическим аналогом сети бога Индры из «Аватамсака сутры». Объясняя этот
символ, Г. Шолем продолжает: «И именно в этом смысле мы должны понимать
утверждение, часто делаемое поздними кабалистами (например, Кордоверо),
относительно того, что восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не
предполагает ''«какого-то движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты, там
стоят и все миры"»1- Здесь мы вплотную подходим к проблеме соотношения
сотояний сознания и миров, на уровне которых это сознание развертывается. Но
эта проблема будет специально затронута нами ниже, в связи с космологией.
|
|
|
| | Сообщение #34 | Вс, 01.01.2017, 12:29 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| КосмологияИз всего богатейшего космологическогонаследия каббалы и восточных учений мы остановимся только на двух — о
вертикальном строении универсума и доктрине мировых циклов (шемиттот).Хорошо известно, что, согласно каббале,универсум представляет собой систему четырех вертикально расположенных миров
АБЕА (аци-лут, берия, йецира и асия). Имеет смысл сопоставить ее с
индо-буддийской идеей тройственного мира (траялокья). Согласно буддизму, наша
вселенная состоит из трех друг над другом расположенных миров: а) мир желаний
(кама дхату), населенный большей частью живых существ, включая низшие божества
(дэва), в определенной степени аналогичные духам и ангелам (элионим) каббалы;
б) мир форм (рупа дхату); в) мир не-форм (арупа дхату). В мире форм доминирует
не чувственность, а чистые формы. В нем пребывают высшие божества (напомним,
что в буддизме божества — не вечные боги политеистических религий, а особый
класс живых существ, также подверженных смертям и рождениям). Мир не-форм не
связан с материей вообще, здесь отсутствуют также и чистые формы. Его уровни —
сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ни восприятия,
ни не восприятия. В этом мире «рождаются» только созерцатели, йогины, сознание
которых уже при жизни достигало развертывания на этом уровне, что
обеспечивалось практикой медитации1. Представляется вполне оправданным
сопоставить мир асия с миром желаний, миры йецира берия — с миром форм и мир
ацилут — с миром не-форм. Тем не менее необходимо отметить и два отличия
буддийской картины мира от каббалистической. В каббале мир ацилут находится еще
в сфере божественной целостности, плеромы (так, согласно лурианской каббале,
его не затрагивает шевират гак-келим, космическая трагедия «разбивания
сосудов», грехопадения). В буддизме мир не-форм — часть сансары, круговорота
смертей-рождений. Более того, рождение на этом уровне считается неблагоприятным,
так как оно на огромный срок отдаляет перспективу обретения освобождения,
нирваны. Во-вторых, миры каббалы представляют собой одновременно этапы
творения и миры берия й йецира образуют как бы архетипические парадигмы
чувственного мира асия. Хотя в буддизме процесс космогенеза также идет сверху
вниз (в нем не участвует мир не-форм, не разрушающийся в конце космических
циклов), вышестоящие миры не являются в нем вместилищами архетипов-парадигм
нижестоящих.Еще один существенный момент связан сконцепцией миров как уровней развертывания сознания. В буддизме три мира
рассматриваются в качестве психокосма, миры которого как местопребывания коррелируют
с уровнями развертывания сознания; при этом мир не-форм представляет собой
состояние сознания в чистом виде, поскольку в нем отсутствуют местопребывания.
В каббале можно также найти аналог этого учения, поскольку каждому из ее
четырех миров соответствует определенный тип души по системе НаРаН (позднее
НаРаНХаЙ), то есть нефеш, руах, нешама, хайя, йехида. Этот момент особенно подчеркивается
в лурианской каббале, где «эти пять частей души... стали соотноситься с пятью
парцуфим Адама Кадмона в каждом из миров ацилут, берия, йецира и асия, что
создало чудовищное многообразие потенциальных градаций душ в соответствии с каждым
конкретным миром эманации и тем парцуфом, из которого происходит данная душа»2.
Генетически каббалистическое учение о душах восходит к неоплатонизму, причем нефешсоответствовала животной душе, происходящей от четырех стихий, руах— разумной душе, а нешама — божественной искре, «частиБога-Всевышнего», происходящей из сефиры Бина (различающий Разум) божественной
плеромы. «Зогар» (XIIIв.) добавил еще души хайя и йехида, относящиеся к глубочайшим итончайшим уровням бытия. Постепенно эти души стали восприниматься именно как
уровни развертывания духовного существа человека, причем уровень душ хайя и йехида
считался доступным для редких избранных. Остальные же лишь обладают этими
душами как бы потенциально, и они находятся за пределами сферы самосознания
профанической личности. Или, другими словами, сознание профанических личностей
не развертывается на тех уровнях, на которых оно могло бы быть названо «хайя» и
«йехида». Высшей душой лурианская каббала считает душу происходящую из уровня
йехида сефиры Кетер (Венец, Корона) Мира ацилут. Это душа Машиаха (Мессии).Еще больше параллелей можно найти вконцепциях времени и кос мических циклов каббалы и учений Востока. К их
краткому анализу мы и обратимся. Общепринятым является утверждение о том, что
библейское представление о времени сугубо линейно, принципиально отличаясь от
циклических моделей иных древних цивилизаций. Однако в каббале мы вновь встречаемся
с учением о мировых циклах и космических периодах. Пожалуй, наиболее известной
версией о предсуществовавших мирах является учение о царях Эдома (Идумеи) или
первоцарях (малхей Эдом; малкин Кадма'ин). Этот образ восходит к Библии (Быт
35:31 и след.), но библейский образ переосмысляется каббалистами как намек на
творение миров, предшествовавших нашему. В этих мирах не было равновесия между
столпами строгости и милосердия, женского и мужского, и только в нашем мире оно
было достигнуто, почему Бог, сотворив мир, и увидел, что творение удалось, что
оно «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Заметим, что Эдом символизировал именно
принцип строгости, а, следовательно, прежние миры были как бы «левосторонними»
(левый столп древа сефирот — столп строгости и суда). С точки зрения некоторых
каббалистов, остатки этих миров присутствуют и в нашем космосе, образуя его
«другую сторону» (ситро, axpa),являющуюся источником «скорлуп» (келиппот), то есть сил зла, порабощающих
божественный свет.
|
|
|
| | Сообщение #35 | Вс, 01.01.2017, 12:31 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Основой каббалистической антропологии является учение об Адаме Кадмоне, космическом Первочеловеке,
частицы которого
образуют индивидуальные души-сознания, и в будущем, в момент полного исправления
творения (гемар тиккун) они вновь объединятся в его вселенском теле. Если
говорить о мифологических аналогах Адама Кадмона на Востоке, то сразу же
вспоминаются Вират-Пуруша Ригведы и Пань-гу китайского космогонического мифа
(заменяемый в некоторых даосских текстах образом божественного Лао-цзы как
одного из ликов или ипостасей Дао-Пути). В ведическом мифе боги приносят
космического Первочеловека в жертву, творя из этого Пуруши (букв.: «горожанин»,
«муж») миры и сословия-варны, что делает ведическое жертвоприношение (ядж-ня)
земным отображением небесного креативного акта. В китайском мифе из тела
Пань-гу после его смерти возникают все элементы и структуры космоса. Через
образ космического человека древние восточные мифы задают парадигму
человеческого тела как совершенной меры сущего, формируя представление о мире
как едином теле и о теле человека как микрокосме. Эти идеи (особенно
последняя) достаточно характерны и для каббалы. Однако каббалистический Адам
Кадмон, в отличие от Пуруши и Пань-гу, относится не к области первичной мифологии
древнего мира, а ко вторичной мифологии развитых религиозно-философских систем
(деривативная мифология), будучи своего рода символом, антропоморфизм которого
подчас лишь способ выражения на языке мифопоэтического мышления утонченной
метафизической и космологической идеи. И поэтому образ Адама Кадмона уместно
сравнить с образами, используемыми не только в восточной мифологии, но и в
религиозно-философских учениях Востока (в средиземноморской традиции ближайшим
аналогом Адама Кадмона является, видимо, Антропос гностикотерметической
традиции, хотя образ последнего и не был разработан с такой тщательностью, как
образ Первочеловека каббалы). Ограничимся здесь сопоставлением образа Адама
Кадмона с представлением о Хираньягарбхе (Золотом Зародыше) ведантической
традиции брахманизма. В текстах Вед и Брахман Хираньягарбха —творец, рожденный из хаоса
первичных вод и образовавший из этого хаоса
гармоничный космос. В упанишадах Хираньягарбха —космическая вседуша, начало,
находящееся между Богом (Ишвара) и душой
человека. Хираньягарбха так же соотносится с миром, как душа человека с телом.
Это своеобразная единая душа космоса, а также совокупность всех единичных
существований, частью которой являются все вещи и существа универсума1. В
философской системе адвайта-веданта Шанкары Хираньягарбха — не только Бог в аспекте
его наделенности тонкой силой иллюзии (майя), но и (прежде всего) единая душа
(джива), отражение Абсолюта (Брахмана). Индивидуальные души, в свою очередь,
являются образами или отражениями единой души — Хираньягарбхи. Только к этим
иллюзорным отражениям применимы понятия сансарического рабства и освобождения2.
Таким образом, в веданте Хираньягарбха теряет свой мифологический характер и
превращается, по существу, в трансцендентальный субъект, опосредующий процесс
божественного творения. Думается, что развитие идеи Адама Кадмона в каббале
шло в аналогичном направлении. Отметим также, что плодотворность интуиции,
выраженных в архетипе Космоантропоса, нашла в наше время свое выражение в
антропном принципе современной науки. Вместе с тем образ Адама Кадмона является источником
каббалистической теории подобия (гомоморфизма) микро- и
макрокосма по принципу «то, что внизу, подобно тому, что вверху». Подобный
подход предполагает параллелизм процессов космогенеза и психогенеза,
описываемый в каббале в категориях древа сефирот. Одновременно подобный параллелизм
имеет место и между формированием духовного и физического аспектов единого
человеческого существа. С одной стороны, мы видим разные уровни развертывания
сознания, фиксируемые в образах душ по схеме НаРаН (ХаИ), а с другой —
формирование миров берия, йецира и асия (БЕА) в макрокосме и различных систем
физического тела — в микрокосме. Здесь можно отметить интересную параллель с
описанием процессов космо- и антропогенеза в индийской школе санкхья, признанным
впоследствии авторитетным и в других школах брахманистской философии.
|
|
|
| | Сообщение #36 | Вс, 01.01.2017, 12:32 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Одним из наиболее интересных аспектов каббалы является концепция Шехины как женственной ипостаси Божества.
Первоначально Шехина воспринималась как слава Бога и божественное присутствие в
мире. Постепенно ее образ трансформировался, с одной стороны, в мистическую сокровищницу
всех душ Израиля (кенессет Исраэль) — ср. образ алая виджняны,
сознания-сокровищницы, в буддизме, — а с другой — в женственный аспект Бога,
его энергии творения и обнаружения себя в мире. В лурианской каббале,
подчеркивающей гностический аспект космической трагедии («разбивание сосудов»,
uieeuparnгак-келим) и экзистенциальную разорванность самих основ бытия и мироздания,
образ Шехины дополнился представлением о ее изгнании, ее отверженности и
разлученности с Творцом: Шехина изгнана, затеряна в нижних мирах, и только ее
воссоединение с Творцом восстановит исходную целостность бытия и реинтегрирует
космос в «окончательном исправлении» (гемар тиккун). И вот уже ученик Исаака
Лурии по имени Авраам Галеви Берухим (XVI в.) видит Шехину у Стены Плача в Иерусалиме в виде скорбящей и рыдающей женщины в черном. Здесь Шехина уже вполне аналогична
гностической Софии или неопифагорейской Энойе, низвергнутым из божественной
полноты-плеромы в ми? Косной материи1. Каббалисты выделяли в Шехине два аспекта, названные ими по именам библейских супруг Иакова
— Лии и Рахили. В своем аспекте (парцуфе) Лии Шехина наслаждается единением с
Богом, тогда как в качестве Рахили она разлучена со своим божественным Супругом
и обречена на страдания в грубых мирах вплоть до грядущего воссоединения.^
Интересно, что Вл. С. Соловьев (1856—1900 гг.), русский религиозный философ,
всегда проявлявший глубокий интерес к каббале, также говорит о двух Софиях:
Софии как субстанции Божества и Софии как страдающей в космосе мировой души,
выражающейся в соборном человечестве (ср. Шехину как Общину Израиля) и
стремящейся к союзу с божественным Логосом-Христом как залогу окончательного
обожения мира и человечества, становящегося богоче-ловечеством (доктрина,
вполне аналогичная учению о тиккун в лурианской каббале). В целом брак между
Шехиной и Святым, да будет благословен Он, может быть вполне описан как
единение
|
|
|
| | Сообщение #37 | Вс, 01.01.2017, 12:33 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2371
| Помимо многочисленных гностических аналогий, доктрина Шехины имеет и ряд восточных параллелей. Прежде всего
упомянем Даосскую доктрину Женственного3, согласно которой, Дао-Путь,
перво-пРинцип и первосубстанция, есть не что иное, как женское начало и
космическое лоно, объемлющее сущее, подобно тому, как материнское лоно объемлет
плод, пребывающий в нем: «Ложбинный дух бессмертен, называют Сокровенной
Самкою его. Врата Сокровенной Самки - корень Неба и Земли. Как нескончаемая
нить тянется он в бесконечность. Используй его без усилий» («Дао дэ цзин», §
6). Но если в да0. сизме Дао — абсолютно имманентный и вместе с тем наивысший
принцип, то каббалистическая Шехина представляет собой все же лищь славу Божию
и божественное всеприсутствие в универсуме. И здесь более адекватна параллель
из области теологии средневекового индуистского шиваизма (шактизма). Согласно
ей, бог Шива, абсолютно блаженный и бездеятельный дух (пуруша), высшее Я
(параматман), наделен особой силой или энергией (шакти), которая не
тождественна ему и не отлична от него. Шакти образует женственный и деятельный
аспект Шивы, который посредством этой энергии (иногда отождествляемой с
материей — пракрити) творит мир. Для нужд культа эта творческая сила Шивы
персонифицируется как богиня Дурга или Кали, супруга Шивы. Тело человека являет
собой микрокосм, в котором также отражаются Шива и его шакти. Однако в
микрокосме они разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является
чакра головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини пребывает в виде
спиралевидной энергетической змейки в нижнем центре у основания позвоночника.
Цель адепта — посредством йогической практики воссоединить Шиву и Шакти, что
приводит к обретению нирваны и отождествлению «я» адепта с божественным
Абсолютом и силами универсума (подробнее см. ч. II, гл. 2).В тантрическом буддизме (Ваджраяна)женский аспект реальности выступает как праджня (премудрость, интуирование
реальности как она есть и когнитивный аспект самой этой реальности). Интеграция
прадж-ни и упаи (метод-сострадание), символически изображаемая в образах сочетающихся
божеств (юганаддха), приводит к обретению просветления и состояния будды.
Праджня-парамита (совершенство премудрости) также олицетворяется в образе
богини с четками, книгой и мечом, отсекающим неведение, в качестве своих
иконографических атрибутов. Мантра Праджня-парамиты, приводимая в «Хридая
сутре» («Сутра сердца премудрости») гласит: «О та, которая переводит за
пределы пределов беспредельного, простветление, славься!» (Гате, гате,
парагате, парасамгате, бодхи, сваха!)1.
Таким образом, в восточных учениях, каки в каббале, интеграция, единение мужского и женского аспектов Абсолюта,
разъединенных в про-фаническом мире, является непременным условием спасения и
обретения высшего состояния.
|
|
|
| | Сообщение #38 | Пн, 02.01.2017, 14:36 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27495
| Цитата Летящая ( ) Получается, что Люди (гиперборейцы) - потомки титанов, воплощенные на земле души неких других цивилизаций, на что может указывать то, что Зевс в указанной мифологии - Это уже тутошнее изобретение, попытка использовать "местные кадры" в процессе развития земной жизни. Только получается , раз Зевс победил Кроноса - то процесс был крайне болезненным, этакая неоколониальная освободительная компания.Здесь мы имеем четкое географическое указание, что в Гиперборейских горах нам следует искать море (озеро) Кроноса, кольцом окруженное материком (очень важная деталь, отмеченная античным автором), с храмом-гробницей на острове. Зная о том, что на Урале есть только одно озеро метеоритного происхождения - «кольцом окруженное материком», обнаружить море Кроноса уж совсем несложно
О, Летящая, вот ты у нас дед Мороз, так дед Мороз с подарками щедрыми). Спасибо тебе!
По телефону я даже не все посты умудрилась увидеть))), начну разбираться.
озеро Тургояк
Испокон веков приходили люди к озеру, о чем говорят найденные на его берегах каменные орудия и древние, по некоторым данным оставленные ещё ариями на острове Веры постройки. Бурно здесь протекали события и во времена Пугачева, оставив после себя много легенд и названий мест.
Существует две версии о происхождении названия озера. Первое из них от башкирских слов тур – «стой» и аяк – «нога», второе тоже тюркского происхождения, но переводится как «верхнее» то есть или горное или главное озеро. Оба названия очень ему подходят.
Цитата Летящая ( ) Oстров некий, Огигия, лежит далеко в море…
Океа́н (др.-греч. Ὠκεανός) — в древнегреческой мифологии божество, стихия величайшей мировой реки, омывающей (окружающей) землю и море, дающей начало всем рекам, источникам, морским течениям; приюта солнца, луны и звёзд[4][5]. У Гомера Океан — не только бог, но первоначало всего сущего
Каллироя (др.-греч. Καλλιρρόη, Καλλῐρόη) — персонаж древнегреческой мифологии[1], океанида (либо наяда), дочь Океана и Тефиды[2]. Спутница игр Персефоны[3]. Родила великана Гериона от Хрисаор
тут сразу отступление, пусть будет все в одном месте :
«Каллиройя» — рассказ, написанный в 1946 году,— можно считать первым наброском к более поздним произведениям, в том числе к романам «На краю Ойкумены» и «Таис Афинская». Небольшой роман «Тиллотама» как бы предваряет «Лезвие бритвы». Оба произведения должны были стать частями большого романа «Краса Ненаглядная», куда И. А. Ефремов собирался добавить славянскую часть. Эта книга замышлялась как гимн женщине и искусству. Нами внесена небольшая стилистическая и орфографическая правка, не затронувшая сути и стиля творчества И. А. Ефремова.
http://noogen.narod.ru/iefremov/kalliroja.htm
|
|
|
| | Сообщение #39 | Пн, 09.01.2017, 16:51 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27495
| Летящая, я полный профан по каббале и упанишадам, вообще ничего не запоминается, все время читаю - как в первый раз..
|
|
|
| | Сообщение #40 | Ср, 11.01.2017, 19:21 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27495
| С другого конца истории накопалась Золотая баба:
Золота́я ба́ба (коми Зарни ань; к.-п. Зарни инь; хант. Сорни най) — легендарный идол, предмет поклонения населения Северо-Восточной Европы и Северо-Западной Сибири, поэтому в Сибири Золотую Бабу иначе называют Сиби́рский фарао́н.
Первое упоминание о золотом идоле Севера содержится в скандинавской «Саге об Олаве Святом», наиболее полно сохранившейся в составе свода Снорри Стурлусона «Круг Земной» (XIII в.). Согласно этой саге, около 1023 года норвежские викинги, которых вел знаменитый Торир-Собака, совершили поход в Биармию. На реке Двине им удалось узнать местонахождение святилища божества местных племен бьярмов — Йомали (Юмалы) — и тайно проникнуть в него. Поражённые викинги увидели большую деревянную статую с чашей на коленях и ожерельем на шее. На голове идола была золотая корона, украшенная двенадцатью разными изображениями. Чаша же была наполнена серебряными монетами, перемешанными с землёй.
О поклонении населения древних коми Золотой бабе упоминается в русских летописях в связи с сообщением о смерти Стефана Пермского (1396 год). Более подробные известия о Золотой бабе появляются в книгах западноевропейских путешественников и писателей XVI века о Русском государстве. Сведения эти достаточно противоречивы. В «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) М.Меховский помещает идола за Вяткой «при проникновении в Скифию». У последующих авторов (С.Герберштейн, 1549 год; А.Гваньини, 1578 год; Д.Флетчер, 1591 год) Золотая баба находится уже вблизи устья Оби.
В описаниях идола Золотой бабы говорится:
о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С. Герберштейн);
об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А. Гваньини);
о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д. Флетчер).
Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби.
В работах русских учёных XVIII века. (Г. Ф. Миллер, И. И. Лепехин) появляется сообщение о том, что Золотая баба — древнее божество коми, статуя которого была увезена на Обь не желающими креститься язычниками коми.
Slata baba на карте Московии Герберштейна (1549 г)
еще немножко тут - http://rakursy.ucoz.ru/forum/47-946-78350-16-1484151865 , главное пермское божество
|
|
|
