– Антимир, черный мир, был назван учеными Тамасом, по имени океана бездеятельной энергии в древнеиндийской философии. Он во всех отношениях полярен нашему миру и поэтому абсолютно невоспринимаем нашими чувствами. Только недавно специальными приборами, как бы «вывернутыми» по отношению к приборам нашего мира, условно названного миром Шакти, начали нащупывать внешние контуры Тамаса. Мы не знаем, есть ли в Тамасе аналогичные нам формации звезд и планет, хотя, по законам диалектической философии, движение материи должно быть и там. – Трудно представить, но как интересно звучит – «невидимое солнце Тамаса»! – воскликнул Рэр.– И планета-невидимка, населенная такими же пытающимися проникнуть в бездну нашего мира существами, как мы! – прозвенел из заднего ряда голос Иветты.– И целые звездные системы, галактики с минус-гравитацией, отрицательными свойствами полей там, где они у нас положительные, мертвой недвижностью, где у нас движение. И все вообще наоборот! – подхватила Айода, облокотившаяся на мягкий выступ бортового окна.– Кстати, о галактиках. Их классические спиральные формы были известны уже первым изобретателям телескопов, – продолжал Кими, – но потребовалось несколько столетий, чтобы понять в них реальное отражение структуры вселенной – волокон, или, вернее, пластов, нашего мира, переслоенного с Тамасом и вместе с ним закрученного в бесконечную спираль. И отдельные элементы, от галактик до атомов, в каждой ступени со своими особыми качествами всеобщих законов. Оказалось, что свет и другие излучения никогда не распространяются во вселенной прямолинейно, а навиваются на спираль, одновременно скользя по геликоиде и все более разворачиваясь по мере удаления от наблюдателя. Получили объяснение сжатие и растягивание световых волн с укорочением их по мере вхождения в глубь спирали и кажущееся разбегание звезд и галактик в дальних витках. Разгадали Лоренцево уравнение с его кажущимся исчезновением времени и возрастанием массы при скорости света. Еще шаг – и было понято нуль-пространство, как граница между миром и антимиром, между миром Шакти и Тамасом, где взаимно уравновешены и нейтрализованы полярные точки пространства, времени и энергии. Нуль-пространство тоже скручено в спираль соответственно обоим мирам, но… – Юноша запнулся. – Я еще не смог сообразить, как возникает возможность передвигаться в нем, почти мгновенно достигая любой точки нашей вселенной. Мне объяснили это приближенно, что звездолет прямого луча идет не по спиральному ходу света, а как бы поперек него, по продольной оси улитки, используя анизотропию пространства. Кроме того, звездолет в отношении времени как бы стоит на месте, а вся спираль мира вращается вокруг него… Давно были угаданы области отрицательной гравитации в космосе, но лишь три века назад они получили свое объяснение как провалы из нашего мира в Тамас или в нуль-пространство. Иногда в них бесследно исчезали звездолеты иных цивилизаций, не приспособленные для движения в нулевом пространстве. Еще большей опасности подвергается звездолет прямого луча. При малейшей ошибке в уравновешивании полей он рискует соскользнуть или в наше пространство Шакти, или в пространство Тамаса. Из Тамаса вернуться невозможно. Мы просто не знаем, что делается там с нашими предметами. Происходит ли мгновенная аннигиляция, или же все активные процессы так же мгновенно замирают, превращая, например, звездолет в глыбу абсолютно мертвого вещества (это новое понятие вещества тоже явилось следствием открытия Тамаса). Теперь вы можете представить себе опасность, какой подвергались первые ЗПЛ – Звездолеты Прямого Луча, – и среди них «Темное Пламя». Но люди шли на этот чудовищный риск. Возможность мгновенно проникнуть в нужную точку пространства стоила любого риска. А ведь совсем недавно овладение бесконечностью космоса казалось абсолютно невозможным, не было видно никаких путей к разрешению этого проклятия всех времен и всех цивилизаций космоса, соединенных в Великом Кольце, но видевших друг друга только на Экранах Внешних Станций. Триста лет прошло, как человечество вступило в ЭВР – новую Эру. Осуществилась смелая мечта людей, и дальние миры находятся от нас на расстоянии протянутой руки – по времени. Конечно, практически передвижение ЗПЛ не мгновенно. Необходимо время на удаление в нуль-пространство, время на очень сложный расчет точки выхода и дотягивание звездолета из приближенной точки до цели на обычных анамезонных моторах и субсветовой скорости. Но что такое два-три месяца этой работы по сравнению с миллионами световых лет расстояний обычного спирально-светового пути в нашем пространстве! Даже прирост скорости от черепахи до обычного звездолета ничто по сравнению с ЗПЛ.
Настроения, аналогичные отраженным в картине, среди людей, исповедовавших христианскую религию и безоговорочно веровавших в особенные, мистические, как называли тогда, силы, стоявшие над природой, появились еще раньше, после первой мировой войны ЭРМ. Моралисты давно увидели неизбежность распада прежней морали, исходившей из религиозных догм, вместе с упадком религии, но, в отличие от философов-диалектиков, не видели выхода в переустройстве общества. Примером такой реакции на действительность для нас стала сохранившаяся от этого периода небольшая книга Артура Линдсея о фантастическом путешествии на некую планету в системе звезды Арктур. Конечно, путешествие мыслилось духовно-мистическим. Ни о каких звездолетах техника того времени еще не могла и думать. На воображаемой планете происходило искупление грехов человечества. Мрачная, полная тоски жизнь, обрисованная автором, удивляет богатством фантазии. Планета называлась Торманс, что на забытом языке означало «мучение». Так родился миф о планете мучения, который затем был использован, насколько можно судить, и художниками, и писателями многих поколений. К мифу о Тормансе возвращались не раз, и это происходило всегда в периоды кризисов, тяжелой войны, голода и смутного будущего. Для нас планета Торманс была лишь одной из многих тысяч сказок, канувших в небытие. Но всем известно, что семьдесят два года назад мы получили по Великому Кольцу первое известие о странной планете красного солнца в созвездии Рыси. Историк Кин Рух, извлекший из-под спуда времен первоисточник мифа, назвал новую планету Тормансом – символом тяжкой жизни людей в неустроенном обществе.
– Вычисления закончены и не противоречат гипотезе Фай. Несмотря на колоссальную удаленность Торманса, вполне возможно, что те самые три звездолета, которые ушли с Земли в начале ЭМВ, достигли этой планеты. Представим, что корабли попали в область отрицательной гравитации, провалились в нуль-пространство и оттуда, естественно, соскользнули назад, в один миг пролетев сотни парсеков. При полном невежестве в астронавигации гибель звездолетов была неизбежной, но их спасло чисто случайное совпадение точки выхода с планетой, очень близкой по свойствам нашей Земле. Теперь известно, что планеты нашего типа вовсе не редкое явление и, как правило, имеются почти в каждой звездной системе с несколькими спутниками. Поэтому находка такой планеты сама по себе не удивительна, но выход на нее в бедных звездами широтах Галактики – это исключительное событие. В древности говорили, подметив закон предварительного преодоления обстоятельств, что безумцам сопутствует удача. Так и здесь – безумное предприятие беглецов с Земли, фанатиков, не захотевших покориться неизбежному ходу истории, увенчалось успехом. Они шли наугад на только что открытое тогда скопление темных звезд поблизости от Солнца, не подозревая, что это пятно, окруженное поясом темного вещества, вовсе не сложная система звезды-невидимки, а провал, место расползания продольной структуры пространств, обтекающей ундуляцию Тамаса. Я еще раз просмотрел записи памятных машин сообщения 886449, сто пятого ключа, двадцать первой группы информационного центра 26 Великого Кольца. Описания обитателей Торманса скудны.
вот оно что, все дело в расползании продольной структуры, обтекающей ундуляцию Тамаса, то бишь бедолаги с земли попали в темное пространство бездеятельной энергии. Хм.
Казанцев только, остальных - не знаю , даже главреда Техники Молодежи не знаю(
Посмотрела - Медведев Юрий, у него славянская тематика: 1983. Колесница времени [Сборник] 1995. Словарь славянской мифологии (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1995. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1996. Словарь имен (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1996. Энциклопедия славянской мифологии (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1997. Словарь фамилий (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1998. Имена... (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 1998. Фамилии... (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 2000. Энциклопедия знаменитых россиян (в соавторстве с Еленой Арсеньевной Грушко) 2000. Энциклопедия русских примет (в соавторстве с Еленой… Подробнее на livelib.ru: https://www.livelib.ru/author/146386-yurij-medvedev
В свое время Иван Ефремов предположил: «повсеместно существа мыслящие должны иметь сходный облик. Разум - это не говорящие кристаллы, одушевленная плесень или облака. Единственный носитель разума - гомо сапиенс, человек разумный. Мы согласились, что схема животной жизни, основанная на белковой молекуле и энергии кислорода, должна быть общей для всей вселенной. Мы согласились на то, что вещества, слагающие организм, использованы не случайно, а в силу своей распространенности и химических свойств. Мы согласились также, что планета, наиболее пригодная для жизни в любой планетной системе, должна быть сходна с нашей Землей... Следовательно, вопрос в основных путях эволюции, создающих мыслящее существо. Каково оно? ...Мыслящее животное должно быть позвоночным, иметь голову и быть величиной примерно с нас. Все черты человека не случайны... Между враждебными жизни силами космоса есть лишь узкие коридоры, которые использует жизнь, и эти коридоры строго определяют ее облик… гипотеза истоков и форм мировой жизни, выдвинутая в "Звездных кораблях", останется неизменной: разум - един; "обитатели различных "звездных кораблей" поймут друг друга, когда будет побеждено разделяющее миры пространство, когда состоится наконец встреча мысли, разбросанной на далеких планетных островках во вселенной". Вывод Ефремова на редкость оптимистичен: мы не одиноки среди ледяного молчания межзвездных просторов, молчания, пугавшего даже таких философов, как Паскаль. Наши братья на иных планетных островах не прозябают в одиночестве, они объединены в Великое Кольцо Миров, куда - настанет срок, каким бы отдаленным он ни был - подключатся полноправна земляне», - пишет автор очерка о жизни и творчестве И.А.Ефремова («Грядущего Великое Кольцо») это цитата из "Колесницы времени"
А Ефремов не успел написать по славянской тематике, собирался, по-моему "Отравленная чаша" должен был называться роман.
– Я найду для вас место в пилотской кабине. Там есть маленькое кресло за охладителем индикатора скоростей. Надо же социологу взглянуть на корни вселенной, беспощадной и убийственной для жизни, пролетающей в ее черных глубинах, как чайка в ночном урагане. – И все же летящей! – Да, в этом и заключается величайшая загадка жизни и ее бессмысленность. Материя, порождающая в себе самой силы для разгадки себя, копящая информацию о самой себе. Змея, вцепившаяся в свой хвост!
бык, вол, телецлат. — Taurus————В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. Мифы о победе героя над быком могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье. В других мифах того же ареала бык является символом бога грозы (хурритская, славянская мифология). Возможно, связь быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии. В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чем позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль бык как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7-39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX-VIA) обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).
Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. В других случаях символизирует землю и женскую природную силу. Когда бык становится лунным, на нем ездят богини луны — Астарта и Европа, и он означает укрощение мужского и звериного начала. Наездник на быке или быки, везущие повозку, являются атрибутами солярного воина, связанного с небом, бурей и со лярными божествами. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык ассоциируется с плодородными силами солнца, дождем, бурей, громом и молнией, следовательно, как с сухими, так и влажными стихиями. Н ебесные божества очень часто возникают в образе быка, а богини изображаются с ним, как супругом. Жертвоприношение быка и тавроболия имеют место в богослужениях Аттису и Митре, а также в древних празднованиях Нового Года. Бычья символика — обычное дело в шу мерийских и семитских культах. Человекобык — это обычно страж, защищающий либо середину, либо сокровище, либо какие-то двери. Он охраняет от зла и обычно является апотропичным. Голова быка (самая важная часть, так как в ней содержится его жизненный принцип) о значает жертву и смерть. Закапывание быка на Новый Год символизирует смерть Зимы и рождение созидающей жизненной силы. В некоторых культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. Также олицетворяет победу над звериной природой человека и жизнь, прошедшую через смерть. Бык со львом являются символом смерти. Во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи так же рассматривается и корова). С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку. В то время как волы готовились лишь для работы, некастрированные быки почитались как священные животные (например, древнеегипетский Апис, который мумифицировался), как выражение производительных сил природы. Плодородие, смерть и воскресение часто связаны с быком, например, в позднеантичном культе Митры. Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы. Благодаря своей силе и плодовитости был объектом поклонения в древних религиях. Связан с символикой Тельца. Чрезвычайно сложный образ как с исторической, так и с психологической точки зрения. дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ. В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц — его рогами. многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи в различных культурах. Как воплощение множества ближневосточных богов, бык был одним из наиболее важных священных животных. В обрядах и иконографии бык представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо, как дождь, так и засуху, силу, оберегавшую женщин, и мужскую потенцию, матриархат и патриархат, смерть и возрождение. Аналогичный символизм цветения и жизненной силы был принят и в древних индоиранских мифах. Еще в раннем пещерном искусстве бык — второй после лошади образ, применяемый для обозначения жизненной энергии. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса),Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Нанди). Рога быка — знак неполной луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра. Как наиболее опасное из всех домашних животных, бык с древнейших времен был объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев, таких, как Геракл, и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Тщательно организованный ритуал современной корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью. В этом случае идея откровенной насмешки над смертью, возможно, более основательна, чем морализаторский взгляд Юнга, считавшего, что обставленное церемониями убийство быка выражает желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям. Однако символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился в позднее античное время весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный; это очень заметно в египетской культуре, а также в Северной Азии, где смерть ездит на черном быке. бычьи рога (как и рога вола или коровы) уподобляли луку, из которого можно стрелять солнечными стрелами-лучами. Бык — мужской и одновременно женский символ лунного серпа, месяца. Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией. Черных же быков, как правило, жрецы приносили на жертву именно подземным богам — дабы улучшить плодородие земли, повысить всхожесть семян. В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу (см. Козел). Этот ритуал лежит в в основе корриды. Постепенно ритуальное приношение в жертву быков и волов ради повышения плодородия земли видоизменилось, так появилось зрелище, которое стало «своим» у кельтов, населявших Пиренейский полуостров во времена так называемых Пунических войн — Рима с Карфагеном. В сущности, позднейшие испанские бои быков — тавромахия — были скопированы с подобного рода спортивных забав молодежи острова Крит, что зафиксировано на многих античных фресках. Эти «забавы» были многообразны — от акробатических упражнений на спине разъяренного быка до травли быка собаками. Подобный спорт был вообще довольно популярным в Европе (Bull fighting — англ. то есть «бычий бой»). Еще в прошлом столетии в Великобритании устраивали массовые погони за быком с дубинами в руках, — в 1835 году это было запрещено специальным парламентским указом. Стада быков, стада домашнего скота, начиная с глубокой древности, означали богатство (лат. Pesus, то есть «скот», от чего произошло Pecunia, то есть «имущество», «владение», «богатство»), гордость, которую поддерживают боги.
сила, мощь, плодовитость.
Солнца, огня; месяца; Земли, подземного царства; дождя, грома; покровительствующих сил, жертвы; смерти, молчания; чистоты; терпения; спокойствия, мира; зерна, богатства, изобилия; мужественности: 30-летнего человека; живого героя (в отличие от ужа, который символизирует умершего героя); животных сил, плодовитости, похоти; мужской силы, потенции, энергии, отваги в бою, ярости, дикости.
Земли и подземного царства
буря, вихрь
мужской символ Солнца
грозная дикость.
Серый вол, черная корова — это беда, угроза, старость, смерть.
вол — молчание, молчаливость.
Вол — также символ короткой памяти, тупости.
Телец, теленок — обозначает покорность и ласку.
физическая работа, жертвоприношение
повиновение) мирный и размеренный тяжелый труд, отречение и жертвоприношение.
В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — быка, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о быке).
В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного быка — мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов».В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3-2-го тыс. до н. э., в древнеиранской и древнеиндийской традициях бык — прежде всего образ лунного божества.в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Нанна) представлялся в виде синебородого быка.В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два быка — Хурри (утро) и Серри (вечер) .У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались «быками небесными». Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, «быком света». Солнце, Энлиль, или Энки, — это «свирепый бык неба и земли». Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал, или Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский «направляющий бык» начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.Во всех древневосточных культурах именно бык выражал идею власти. У аккадцев «сломать рог» означало «преодолеть, победить»(17).Шумерские священнослужители изображали бога Луны — Нама-Сина в виде молодого быка с сияющими глазами, который бегает по ночным «пастбищам» небосвода. Бога этого быка — серп месяца (в южных странах рога такого быка всегда изображались поднятыми круто вверх);Древние шумеры в постоянном обиходе, по свидетельству историков, заменяли имена богов эвфемизмами: «горячий бык», «грозный бык», «дикий бык». Глава божественного ареопага шумеров Энлил превратился в не-окольцованного быка и оплодотворил дикую корову, которая была символом реки Тигр, наполнив ее пресной, животворящей водой.Древневавилонское изображение крылатого быка с человеческой бородатой головой обозначало существо, на котором в подземное царство отправлялись души умерших. Эти изображения высекались на стенах у входов во дворцы.Шумерский бог И шкур, «отвечавший» за различные атмосферные явления, и потому покровительствующий пастухам, почтительно назывался «небесным зверем, великим Быком».В своей первичной шумерской ипостаси древневавилонский бог Мардук (производное от Amar-utu-k, то есть «Молодой бык Солнца») был богом Солнца.В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает.У египтян бык Апис был аватаром Озириса «и второй жизнью и слугой Пта». Ему также поклонялись в форм е Мневса или Мервера. Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оп лодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс.Символ мужественности, животворящей силы природы, он олицетворял собой Нил, несущий плодородие земле Египта. Бык Анубис был священным животным прародителя Амона и считался воплощением Осириса, бога смерти и возрождения, а корова Масре, породившая Солнце, сопровождала Нут, мать бога Фре (Солнца). Бык Anun, с уреем и солнечным диском между рогами (древнеримский Мневис), служил символом плодородия, защитником стад и ассоциировался с Осирисом. На древнеегипетских памятниках он символизирует силу и мощь.Диодор Сицилийский сообщает, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа. Уже в древние времена быку приписывали особую связь с небом. «Тексты Пирамид» (470) сообщают о четырехрогом быке как страже над небесными путями. Луна и солнце имели название «бык неба». Бык считался символом силы и плодовитости. Ифифаллические боги Мин и Амон назывались Камутефами, то есть «быками своей матери». Цари Нового царства носили часто эпитет «сильный бык», в то время как в древние времена властители на самом деле изображались в виде быка; на пудренице из Нармера царь своими рогами ломает стены города и бросает своими копытами защитников города на землю.Символическое значение быка находило свое выражение в распространенных по стране культах быка. Три нижнеегипетских нома имели своим знаком быка. Священный бык Мневис считался посредником бога Амона, Апис — «прекрасной душой» бога Пта. В Бухисе, почитаемом в Гермонтисе, видели «живой образ Монта»; его место погребения было определено Нектанобисом II.Бог реки Нил — Хапи (греческий вариант Apis) был высоко чтим в Мемфисе еще во времена I династии египетских фараонов (XXIX—XXVII вв. до н. э.) именно в ипостаси быка. Быка (обычно белого) приносили в жертву Зевсу, а позже, у скандинавов, посвящали богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь и, соответственно, урожай.Египетский бык Мервер символизировал бога Солнца Ра в храмах Гелиополиса. Во фресковой живописи и резьбе по камню Древнего Египта бык изображался с солнечным диском между рогами. Хатор, чтимую во всем Верхнем и Нижнем Египте богиню Неба, которую называли еще и Великой Матерью, изображали, как правило, в виде коровы, а позднее — в виде женщины с ушами, или рогами коровы и солнечным диском на голове.
Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца. — в народной традиции особо почитаемое животное, воплощение силы и мужского начала; жертвенное животное. В южнославянской космологии Б. (иногда буйвол или вол) — космофор, опора земли. В Сербии полагали, что земля держится на четырех Б. — черном (на западе), сивом, половом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Б., стоя в густой желтой воде, пьют ее и ею насыщаются, но они стареют и слабеют, и однажды у них подкосятся ноги, тогда земля даст трещины, желтая вода проникнет в них и будет всемирный потоп. Подобные верования известны алтайским, мусульманским, древнеиндийской традициям. Б. как жертвенное животное известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской и Орловской губерниях. Собирая в праздник (Ильин день или др.) мужскую скотоводческую братчину, закалывали Б., которого выкармливали всей общиной, съедали его сообща и раздавали его мясо и сохраняли кости, которые якобы приносили удачу. Олонецкие охотники и рыболовы верили, что кость «ильинского» Б. утраивает добычу, и стремились на пиру захватить кусок бычьего мяса с костью, «чтобы захватить счастье», ибо «с тем, кто имеет ильинскую кость, всегда пророк Илья». Они же полагали, что жертвенный Б. «красного цвета» обеспечивает (через пророка Илью) ясную погоду во время жатвы и сенокоса. На Орловщине кости «оброчного» (см. Обет) Б. после братчины закапывали в хлеву, «чтобы не переводился скот в доме». В селах вокруг Кирилло-Белозерско-го монастыря тоже приносили в жертву «обещанного» Б.: у Вещозера на храмовый праздник (Рождество Богородицы — 8.IX) у паперти закалывали Б., варили его мясо и раздавали нищим, а остальной «обещанный» скот продавали мясникам, вырученные деньги шли в пользу церкви. В тот же день, по преданию, приходили прежде к церкви олени и прилетали утки, а из Вещозера выходили особой породы быки. В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Миколыцину» («величали Великого Миколу»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы (6.XII) и справить обед на всю деревню. В восточной Сербии в Ильин день зарезали Б., варили его в большом котле и съедали всем селом сообща на месте Петикладенци, где было пять священных ключей-колодцев. В них люди умывались по пятницам и воскресеньям и оставляли деньги, на которые и покупали Б. В тот же день в Велесе (Македония) на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо Б. Болгары р-на Хаскова в понедельник, предшествующий дню св. Параскевы Пятницы (14.X), посреди села закалывали Б., варили мясо и съедали за общей трапезой. В некоторых польских зонах Б. -центральный персонаж троицких обрядов. В Мазовии его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога венок из березы и гнали впереди стада либо на Б. сажали чучело рыцаря из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд воловьей свадьбой. В Куявии Б., покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня. В славянских местных преданиях известны духи — охранители ключей, источников, колодцев и озер, являющиеся в виде Б. Сербы в Метохии рассказывали, что в с. Црна Врана на Подриме из глубокого источника выходил большой Б. и нападал на сельских волов. Тогда кто-то из крестьян выковал железные наконечники на рога своего вола, и вол забодал быка, после чего источник пересох на десять лет. Сербы верили, что Б. охраняет клады, притом «чтобы выкопать клад, надо принести в жертву своего Б. и зарезать его на месте закопанного клада». В Западной Украине записана быличка о полевике, охранявшем криницу, в виде летучего Б., то бродившего около ключа, то исчезавшего. По болгарским представлениям, Б. недосягаем для нечистой силы наряду с волком и медведем. С другой стороны, нечистый сам мог появиться в облике Б., по поверьям сербов-лужичан (стада черных бычков, бычки-телята), украинцев (два дерущихся бычка, бычок — «скотинка лесового бога», бык-полевик и т. п.). Первая туча перламутрового отлива, предвещавшая грозу и град, в Вологодском крае называется бык. О связи рогатого скота с небесной водной стихией см. Тучи. Б. — излюбленная маска и персонаж святочного и масленичного ряжения. В Костромском крае была известна святочная игра «в быка». Парень с горшком на ухвате (символ рогов) и с накинутым пологом приходил в избу, мычал около девок и махал головой, как бык. Его продавали, и, когда сторговывались, кто-то из толпы «убивал» Б. — бил по горшку, разбивал его, и парень, изображавший Б., убегал вон из избы, а другие парни били заранее приготовленными соломенными жгутами девок, спрашивая: «С кем быка ела?» Б. в славянских загадках — субститут месяца, солнца, дня и ночи, неба и земли (рус. «Два быка бодутся — вместе не сойдутся»), потолка и пола, огня и горшка (бел. «Рыжы бык ды чорнага л!же») и др. Древнейшее известие о жертвенном Б. принадлежит Прокопию Кесарийско-му (VI в.). Он сообщил, что славяне веровали в верховного бога-громовержца, в жертву ему приносили Б. и иных священных животных. У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей. В Китае бык (Ниу) символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты. Бык также связывался с водой: быков кидали в запруды, рискуя разрушить последние. Китайцы почитали покровителя быков, врачевателя конца династии Сонг, ставшего земледельцем с приходом династии Юен. Второе животное китайского зодиака. Бык наделяет силой характера, терпением и. методичностью. Год, которым он правит, отмечен трудностями в испытаниями, требующими упорного труда. Этот Бык-Дхарма похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) из мифологии индейцев сиу, воплощение первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги — четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе, он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох — по ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка», У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии. В митраизме бык считается солярным богом, а жертвоприношение быка было центральной церемонией в митраизме. Именно как символ смерти и возрождения он являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространенной в значительной части Римской империи, раннего «конкурента» христианства. На ритуальных священных праздниках в честь бога солнца Митры приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали источник весеннего расцвета жизни.
У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни — «Быком Мощным» и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой. В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге. В Индии главный святой секты аскетов Джайна предстает в образе золотого быка. В индуистской мифологии корова символизирует плодородие. Священная корова — домашняя скотина в Индии, которую, согласно индуистскому культу, нельзя ни резать, ни доить, но на ней можно пахать и пользоваться навозом для удобрения полей. В переносном смысле некая особа, которую запрещено критиковать. В законах Ману бык — божественное олицетворение справедливости; нарушителя законов боги называют вршала — «убийца быка».
В буддизме Бык олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы, который иногда изображается с головой быка или буйвола.Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить долгую традицию поклонения семитских народов быку.«Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, Раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий» (Псалом 21: 13—14). Отсюда и поговорка: «Рычишь, как бык Васанский». А в книге Пророка Амоса (4: 1) говорится: "Слушайте слово сие, телицы Васанские, которые на горе Самарийской, — вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: «подавай, и мы будем пить!»«Заколоть тучного тельца» — радость, связанная с приездом долгожданного и дорогого гостя, угощение его всем, что есть лучшего в доме: тут, конечно, вспоминается библейская притча о блудном сыне и отце, который радуется его возвращению: «И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться» (Евангелие от Луки 15: 23).У евреев Яхве — это «бык Израиля», следовательно, он представлял мощь Яхве.В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия, замученного в медном быке, и св. Теслы.Для христиан бык связывается со святым Лукой, потому что Евангелие, по словам св. Луки, начинается жертвоприношением быка Захарием, Бык символизирует также жертвоприношение и отречение Христа.Несмотря на то, что бык чаще всего является символом грубой силы, он иногда бывает изображен коленопреклоненным перед Св. Сильвестром, явившим чудо его воскрешения из мертвых. Латунный бык является атрибутом Св. мученика Евстахия. Этого мученика вместе с его семьей заключили в медного быка, под которым разожгли большой костер.студенты доминиканского университета имени Альберта Великого в Кёльне, называли «немым волом» богослова Фому Аквинского за его молчаливость.«… лицо тельца у всех четырех» — это одна из четырех ипостасей библейского херувима (Книга Пророка Иезекииля 1: 10), а также эмблема Евангелиста Луки. Евангелие от этого апостола начинается с упоминания жертвоприношения, совершенного жрецом Заккарией; вол одновременно является символом святых Леонарда, Сильвестра, Медарда и Юлии (по католическим святцам).Вол же всегда считался животным жертвенным, как и осел, — в сценах Рождественских мистерий они всегда находились вместе у яслей младенца Христа.Согласно средневековым представлениям Смерть ездит верхом на черной корове. Черного быка в античные времена посвящали Плутону, белого — Юпитеру.Бык, привязанный к фиговому дереву (смоковнице, инжиру) — символ умерщвления плоти, укрощения похоти; или человек, отказавшийся от разврата и распутства, вернувшийся к добродетели (фиговое дерево символизирует супружество).
В эзотерической традиции служил тотемным знаком Гиперборейцев против Черного дракона, приравнивался к богу Тору, сыну неба и леса (49). В сущности, подобная трактовка образа символизирует превосходство млекопитающих над пресмыкающимися) или же арийской расы над негритянской. Главная дилемма — между толкованием быка как символа земли, матери, «влажного» элемента (II) и пониманием его как образа неба и отца. Митраистские ритуалы, вероятно, основывались на первой трактовке: принесение быка в жертву выражало проникновение мужского элемента в женский, огненного (лучей Солнца, источник и причина плодородия) во влажное. Крапп, исследовавший этот парадокс, отмечает тот факт, что быки изображались лунными так же часто, как и солнечными (то есть они могли относиться как к одному, так и к другому из выделенных выше противоположных принципов). Син, Месопотамский лунный бог, часто принимал облик быка. Осириса, также лунного бога, вероятно, представлял бык Апис. С другой стороны, ведический бог LLbiphH — солнечный бык. Согласно ассирийским верованиям, бык родился от Солнца. Крапп объясняет эти расхождения не внутренним противоречием, а последовательностью смены лунных культов солнечными. Лунный бык становится солнечным, когда культ Солнца вытесняет более древний культ Луны (35). Однако бык также может быть первым и главным лунным символом и потому, что он морфологически подобен Луне, благодаря сходству с месяцем; тогда как в качестве солнечного символа он уступает льву. Такую точку зрения, например, выразил Элиаде, предположивший, что бык представляет скорее не какое-либо астральное тело, а оплодотворяющее небо, и что (с 2400 г. до н. э.) и бык, и гром в качестве символов связывались с атмосферными божествами; рев быка ассоциировался с раскатами грома. Согласно Фробениусу, черный бык связан с нижним небом, то есть со смертью. Вера в это была широко распространена, считал Юнг. В Индии, а на таких далеких островах, как Ява и Бали, попавших под влияние индийской культуры, существовал обычай сжигать тела правителей в гробах, сделанных в форме быка. Известны также египетские изображения черного быка, несущего на спине тело Осириса (22). Такое толкование подтверждается замечанием Шнайдера, что, поскольку бык соответствует переходной зоне между стихиями Огня и Воды, он, вероятно, символизирует узы, связующие небо и землю. Подобным же образом можно интерпретировать и быка из царской гробницы в Уре, с золотой головой (символ огня) и челюстью из ляпис-лазури (ассоциация с водой). Бык символизирует жертвоприношение, самоотречение и целомудрие и связан также с земледельческими культами (50); иначе говоря, он представляет собой символическую антитезу буйволу как оплодотворяющей силе. Однако, приняв ураническую трактовку буйвола, мы можем разрешить противоречие, и тогда буйвол связывается с активным мужским элементом — в той степени, в какой его материнский аспект замещен, вытеснен сыном (Солнцем или львом). По крайней мере, так считал Юнг, предполагая также, что буйвол подобно козлу символизирует отца (31). [КЕРЛОТ] .
