|
Русский космизм
|
|
| | Сообщение #121 | Вт, 12.01.2021, 19:19 | | |
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| Чижевский Александр Леонидович (1897−1964)
Создатель науки гелиобиология.
А.Л. Чижевский использовал математический прием — «метод наложения эпох», в то время — показателей. Уровень развития вычислительной техники 20−40-х гг. прошлого века, самый передовой для выделения высокоамплитудных ритмов среди «случайных» колебаний века, не позволил ученому произвести достоверное выявление биологических и солнечных ритмов с периодами больше и меньше 11 лет, а также составить их классификацию.
«Тот факт, что жизнь биосферы Земли зависит от солнечных явлений, давно стало трюизмом. Но впервые профессор Чижевский показал степень этой зависимости и ее интимную глубину. В этом заключается его громадная заслуга. Он раскрыл механизм, тщательно скрываемый природой, показав, что живая клетка является тончайшим и избирательным резонатором для определенных корпускулярных и электромагнитных процессов внешней среды», — говорилось в Меморандуме Первого Международного Конгресса по биологической физике и биологической космологии, состоявшегося в сентябре 1939 г. в Нью-Йорке. Работы Чижевского издаются преимущественно на иностранных языках за рубежом, там же он становится членом академий, признается выдающимся новатором в науке. В мае 1939 г. его избирают одним из почетных президентов Первого международного конгресса по биофизике и биокосмике, который состоялся в сентябре того же года в Нью-Йорке. Тогда же его выдвинули на соискание Нобелевской премии «как Леонардо да Винчи двадцатого века». Но на этот конгресс его снова не пустили. Съезд же принял специальный меморандум по поводу отсутствующего Председателя: «Гениальные по новизне идей, по широте охвата, по смелости синтеза и глубине анализа труды поставили профессора Чижевского во главе биофизиков мира и сделали его истинным Гражданином мира, ибо труды его — достояние Человечества». Да, судьба такого «Гражданина мира» не могла не быть уже предрешена. Через два года, в самом начале 1942 г., он был арестован. Пропало сто пятьдесят папок с ценнейшими научными материалами, навеки исчез рукописный труд в сорок печатных листов «Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов», выросший из работы ученого над аэроионами (а каждой строчкой этого выношенного двумя десятилетиями труда Чижевский, по его словам, дорожил и гордился).
Ибо когда с интервалом в II лет начинается на Солнце период особенной активности, всё на Земле приходит в «возмущение» и смятение — от ее стихий: землетрясения, смерчи, наводнения, засухи, от нижайших живых форм: начинают усиленно размножаться вирусы, бактерии, и на человечество обрушиваются уже «эпидемические катастрофы», до высшего и самого чуткого этажа Жизни — человека. Чижевского по праву считают основателем космической биологии, изучающей зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире — от состояния космоса; эта новая наука у него детализировалась в различные отрасли — космомикробиологию, космо-эпидемиологию, и каждая из них была результатом огромной работы ученого, его содружества с отечественными и зарубежными врачами, физиками, биологами.
Но все же самым оригинальным, заветным ядром исследований Чижевского стала теория гелиотараксии (от гелиос-«солнце» и тараксао — «возмущаю»); ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 г., утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Резкое усиление солнечных потоков, того активно действующего в них агента, который Александр Леонидович назвал z-излучением (ибо природа его еще достоверно не выявлена), приводит через воздействие на нервную и гормонально-эндокринную систему индивидуальных организмов к повышению коллективной возбудимости. Как есть эпидемии холеры и гриппа, существуют и своего рода психические «поветрия», вспышки негативной эмоциональности, агрессивности, экстремального поведения. По теории Чижевского, «бомбардировка» Земли этими солнечными агентами переводит потенциальную нервную энергию целых групп людей в кинетическую, неудержимо и бурно требующую разрядки в движении и действии. Когда нет какой-то объединяющей «идеи», единой цели, куда может устремиться общая нервная возбужденность, а то и взвинченность, возрастают индивидуальные и групповые аномалии поведения: хулиганство, преступность, часто немотивированная, экзальтации, истерии разного рода. А когда есть такая «идея» И в котел общей озабоченности и недовольства, экономического, политического, национального, попадает искра z-излучения, он начинает неожиданно бурлить и переливаться через край. Импульсивно возрастает «социальная раздражимость» масс, и она в своем выходе наружу изменяет, то ускоряя, то замедляя (в зависимости от солнечной фазы), самый темп истории, ритм жизни социума. Как пример можно добавить, что все знаменитые мировые революционные события 1789, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917, 1941 гг. да и наше «перестроечное» время со всеми его стихийными, политическими и национальными катаклизмами приходятся на годы активного солнца, интенсивнейшего пятнообразования на нем. Чижевский подсчитал, что в период минимальной солнечной активности наблюдается и минимум массовых движений — 5%, а во время максимума — 60%.
А годы минимума солнечной активности приходятся на эпидемии.
И последнее исследование Чижевского, касающееся крови, которым он занимался в годы заключения (его монография «Структурный анализ движущейся крови» была опубликована в 1959 г., через два года после освобождения), как ни странно на первый взгляд, по-своему из той же солнечной «оперы». Ведь еще Гиппократ, «космически» восчувствуя человеческий организм и описывая его по стихиям, именно кровь отождествлял со стихией огня. А тут еще и «движущаяся кровь»; статика вещей и явлений мало привлекала ученого и мыслителя. Кстати, в раннем стихотворении Чижевского «Гиппократу» (1915) — а оно начинается торжественно: «Мы дети космоса…» — есть такая строчка: «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной».
http://ligis.ru/librari/2425.htm — книга «Земное эхо солнечных бурь», если вдруг кому-то будет интересно.
|
|
|
| | Сообщение #122 | Вт, 12.01.2021, 19:20 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| Валериан Николаевич Муравьев (1885 — 1930(31,32))
Главный труд «Овладение временем» http://nffedorov.ru/texts/kp/muraviev_ovladenie...
Имя оригинального представителя русского космизма Валериана Николаевича Муравьева (1885−1932) только недавно начало возвращаться из забвения [1; 2]. Суровая эпоха войн и революций, на которую пришла пора творческой зрелости Валериана Николаевича — не самое лучшее время для мыслителей[1] [2]. Однако и то недолгое отпущенное на активное философское творчество время Муравьев использовал более чем продуктивно.
В отличие от других космистов Валериан Николаевич Муравьев происходил из самых высших слоев Российской империи. Муравьевы — стариннейший, давший множество военных дипломатов и государственных деятелей род Среди прославленных предков Валериана Николаевича — преподававший русскую словесность, историю и философию будущему императору Александру 1 и помогавший Н.М. Карамзину в написании его «Истории государства Российского» товарищ министра просвещения поэт и писатель Михаил Никитич Муравьев; Николай Николаевич Муравьев — генерал, главнокомандующий на Кавказе, прославившийся взятием Карса'. Родной дед философа, полный тезка Валериан Николаевич был псковским губернатором. Отец — Николай Валерианович — известный юрист и судебный деятель. В 1895 г. назначен министром юстиции в правительстве Витте, а с отставкой последнего в 1905 г., отправляется послом в Рим где и умер в 1908 г.
В 1918 г. Муравьев участвует в так и не вышедшем сборнике «Из глубины», предоставляя для него статью «Рёв племени». Для нас эта статья важна тем, что ней содержатся первые элементы муравьевской теории времени: «Древнерусское миросозерцание устанавливало живую и нерушимую связь настоящего с прошлым. Для древне-русского человека прошлое, то, что делали отцы и деды, было вечно живым, присутствовало делах его и направляло их. Он чтил таинственную связь времен, и Бог Совершенный ощущался им одинаково в начале и в конце исторического процесса"[3]. Время пока еще представляется только как воплощенное в обществе вечное единство прошлого и настоящего. В дальнейшем мы увидим развитие этой идеи воплощенного в социуме времени.
В августе 1920 г. Муравьева арестовывают по делу «Тактического центра», приговаривается к смертной казни, но казнь заменяется тюремным сроком и уже в ноябре по амнистии Валентин Николаевич выходит на свободу.
С этого момента начинается новый этап в жизни Муравьева. Приняв большевистскую власть. Валериан Николаевич отказывается от политически окрашенной публицистики и посвящает себя философским изысканиям, приведшим к выпуску в 1928 г. единственной опубликованной прижизненно опубликованной книги «Овладение временем"[4], к рассмотрению основных идей которой мы сейчас и приступим.
Приветствуя открытие Эйнштейном принципа относительности, Муравьев хочет пойти дальше него и «исследовать вопрос о времени не теоретически только, но в сочетании с практикой"[5].
Рассматривая физическую теорию относительности Эйнштейна, теории Богданова и Бергсона, Муравьев приходит к выводу что временя — иллюзорное понятие, имеющая лишь психологическую, но никак не физическую реальность. Время — это не отдельно существующая вещь, но изменение и движение различных вещей. Поскольку все существующие в природе вещи либо движутся сами, либо относительно них движутся другие вещи, то, следовательно, абсолютно все существующие вещи взаимосвязаны и образуют «множество». Таким образом: «Ключ к преодолению времени, таким образом, лежит в способности нашей управлять множественностью вещей» т. е. быть способными контролировать движение любой вещи.
Как доказательство того, что, в ограниченном масштабе, управление временем возможно уже сейчас, Муравьев приводит химический опыт с разложением воды на кислород и водород и последующее их соединение для повторного получение воды (поскольку химическая формулы воды не меняется, по Муравьеву, это вода получившаяся в ходе повторного синтеза та же самая вода которая была и до разложения).
Но возможно ли управление временем в масштабах общества? Муравьев отвечает на этот вопрос положительно. Однако такое управление возможно только при сознательном движение всех членов «множества» к единой цели. Достигнуть этого можно только если человеческим «множеством» будут управлять «советы"* мудрецов (придя сначала к власти в отдельных странах, их власть постепенно распространиться на весь мир), которые будут указывать человечеству направление движения при помощи культуры: «Если культура вынашивает веками одного какого-нибудь гения или таланта, надо, чтобы последние производились массовыми способами, чтобы весь род человеческий постепенно обратился в род сверхчеловеческий, не в смысле Blond Bestie Ницше, а в смысле будущего совершенного и могучего существа, с космическим кругозором и космическою же мощью».
К сожалению, оригинальным идеям Валериана Николаевича не суждено было получить дальнейшего развития. В 1929 г. он был повторно арестован, а 1931 г. (по другим данным 1932 г.) скончался в ссылке
М. разрабатывал философию действия, выстраивая ее не по образу и подобию англо-американского прагматизма, а в духе «Философии общего дела» Федорова. Утверждал, что прагматизм должен включить в себя идеализм, новый «метод культурного творчества» должен основываться на «слитии слова, мысли и действия». Вырастая изнутри самой жизни, действие «творчески неисчерпаемо» и в этом смысле глубинно религиозно, выводит личность за пределы ее самой, соединяет с другими, превращает деятеля в соработника, агента «божественной воли». Соединяя мышление и действие, М. ввел понятие мотива действия, тесно связанного с целеполаганием, с ориентацией на конечный результат, на творческое достижение цели, противопоставляя его отвлеченному созерцанию, операциям с «общими понятиями», вывел динамическое толкование символа — как проекта, ищущего воплотиться в реальность. Предлагал заменить «логику понятий» «логикой имен», дающей возможность синтезировать частное и всеобщее, единичность и целое. Разворачивал видение мира как иерархии, лествицы имен, охватывающей реальность в ее динамике и возводящей к Имени Имен, т. е. к Богу. Соборное состояние мира, личностное единство всех вещей и существ, являющееся целью мирового процесса, соединял с понятием Церкви, трактуя ее как совершенный Универсум, объединяющий живых и умерших, вбирающий в себя всю природу, расширяющийся до космоса, и одновременно как орудие осуществления всеединства, средоточие богочеловеческого дела. Утверждал источную связь христианства и науки, указывая на лежащий в их основе принцип преображающей активности в мире. Церковь, по М., должна возглавить науку, дать смысл и цель ее открытиям, чтоб «научное действие» стало «церковным делом преображения мира». М. обосновывал концепцию мессианского акта (исторический акт высшего, синтетического типа, в котором сходятся индивидуальное и общее действие, а материалом является соборное целое — «часть нации или человечества, которая охватывается мессианской идеей»). Представлял историю России как цепь мессианских актов, звеньями к-рой являются не только деяния кн. Владимира, введшего народ в орбиту христианской цивилизации, Петра I, приобщившего ее к традиции европейской секулярной культуры, Ленина и других идеологов революции, но и мессианские акты писателей и мыслителей, от Ломоносова и Пушкина до Достоевского, Федорова, Соловьева, русских богоискателей начала XX века. Мессианский характер, по М., имеет и философия, коль скоро она выходит из области отвлеченных размышлений о бытии в сферу истории и действия человека в истории.
М. занимался проблемой времени, рассматривая ее сквозь призму философии математики, через диалектику единства и множественности и одновременно ставя в контекст христианской идеи «свершения времен». Анализируя понятие трансфинитных чисел, рассуждал о Церкви как «идеальной омеге», совершенном множестве, вбирающем в себя мир, который в свою очередь состоит из множественностей. Время — показатель динамики множеств, а значит оно обратимо, и борьба с ним может идти через возобновление той комбинации элементов вещей и существ, которая имела место до их гибели, исчезновения. Целенаправленная деятельность человека в мире — деятельность «времяобразующая». Человеческая история движется в направлении расширения власти над временем, идет к полному овладению и управлению им. Проблему времени М. тесно связывал с философской трактовкой труда как мироустроительной, созидательной деятельности человека, имеющей планетарный характер. Выпустил на свои средства книгу «Овладение временем как основная задача научной организации труда» (М., 1924), в к-рой изложил свои идеи, максимально элиминируя их религиозно-философское содержание, чему служил и «эзопов язык» книги, где «теократия» была заменена на «космократию», «соборный» — на «коллективный», «мессианский акт» — на «исторический акт». Перекликаясь с Флоренским, развивал представление об антиэнтропийной сущности культуры, выделяя два типа культурного творчества: символический (творчество идеальных образцов в литературе, проектов и планов пересоздания жизни в философии и науке) и реальный (деятельность, меняющая окружающий мир: экономика, техника, биология, педагогика, медицина и др.).
Призывал к объединению символической и реальной культуры в синтетической культуре будущего, цель которой — победа над пространством и временем, всецелое преображение мира и человека. Наследник религиозно-философских и художественных традиций Серебряного века, М. — автор философской мистерии «Софья и Китоврас». Мистерия, написанная в форме платоновского диалога, впитавшая в себя стилевые искания Вяч. Иванова в области теории драмы, продолжила софийную тему рус. философии и литературы, захватывая самые широкие смысловые пласты: Бог и мир, история и эсхатология, христианство и культура, индивид и соборность, время и вечность, наука и вера, искания идеального строя жизни.
http://nffedorov.ru/wiki/Муравьев_Валерьян_Нико...
https://bstudy.net/655339/filosofiya/vremya_ovla...
|
|
|
| | Сообщение #123 | Вт, 12.01.2021, 19:20 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| Велимир Хлебников,
/1885−1922/
звали его Виктор Владимирович.
работа С. Городецкого
Свобода приходит нагая,
Бросая на сердце цветы,
И мы с нею в ногу шагая
Беседуем с небом на ты.
Пусть девы споют у оконца
Меж песен о древнем походе,
О верноподанном Солнца
Самосвободном народе.
Поэт, мыслитель, представитель рус. авангарда.
В 1912 г. вместе с Д. Бурлюком, А. Крученых, В. Маяковским выпустил манифест «Пощечина общественному вкусу». В 1913 г. издал книгу «Творения», в 1915 — «Новое учение о войне», в 1916 — «Время — мера мира», где через изучение былых войн пытался предсказать перипетии Первой мировой войны, выявить ее жестокую абсурдность. Был призван в армию, но служба свелась к пребыванию то в учебных командах, то в лазарете. В 1917 г. написал стихотворный манифест «Воззвание Председателей земного шара» с призывом к государствам окончить войну. После революции скитался по разным городам. В 1920—1921 гг. предпринял путешествие в Персию, на обратном пути подвергся грабежу, осел в Пятигорске, помогал беспризорным, писал стихи о голоде. В 1922 г. в Москве работал над «Досками судьбы». Х. размышлял о природе и философии времени, о числовых, ритмических закономерностях исторического процесса (крупные, поворотные события, войны, революции, рождение великих людей). Исследуя «законы времени», стремился найти способы предсказания грядущего, «обосновать свое право на провидение», искал доступ к «стрелке судьбы», дабы обуздать слепой рок, преодолеть природную необходимость, силы розни и разделения в социуме, «соборное людоедство», проявляющееся в войне. Дал худож.-филос. критику технизированной бездушной цивилизации с ее культом вещей и поклонением смерти (поэма «Журавль», 1909). Выделял два типа людей — «приобретатели», «утонувшие в законы семей и законы торга», думающие о насыщении желудка, и «изобретатели», «будетляне», ищущие новых творческих путей мира. «Изобретатели», «творяне» — для Х. истинное человечество, ощущающее себя в пути к будущему, как бы новый эволюционный тип, вызревающий в лоне нынешнего рода людского («мы еще только начало»). Творчески преломляя идеи Лобачевского, Минковского, Эйнштейна, представления о четырехмерном пространстве-времени, Х. выдвигал идеал будущего государства как государства времени в противовес существовавшим и существующим государствам пространства. Всемирное государство времени управляется Правительством земного шара, состоящим из выдающихся отечественных и мировых деятелей, близких будетлянским идеям и устремлениям. «Зачеловеческие сны» Х. о будущем включали мечту о регуляции земли, об обращении техники на службу жизни (искусственное дождевание, облакоходы, возделывающие поля с неба, новые пути сообщения, «радио будущего», приобщающее «к единой душе человечества»), о совершенствовании физической природы человека, обретении им способности летания, нового, «бескровного», типа питания, о преодолении времени, победе над смертью. Х. утверждал идею ответственности человека перед природой и вселенной, родственную любовь к живым существам, видел в человеке мыслительный авангард земли, сближаясь с рус. космизмом.
Время — основная категория миропонимания Хлебникова. Вспомним хотя бы заглавие одного из его историко-математических очерков, Время мера мира (1916), своеобразной попытки истолковать судьбу человечества и ход истории на основе временных констант.
В хлебниковской концепции время представляется в двух взаимно переплетающихся видах, которые, в целях анализа, можно разделить и определить следующим образом:
1) Время как волна, колебание или циклическое повторение событий. Это представление связано с мифологической традицией, с одной стороны, и теорией вечного возвращения — с другой; характерно, главным образом, для историко-математических исследований поэта, старающегося установить то, что он называет единицами времени или постоянными мира, из которых далее выводит общий закон колебательного движения, то есть число земного шара, то самое число чисел, посредством которого можно определить и, следовательно, предвидеть ход истории.
2) Время как своего рода новое, неведомое пространство. На понятие «специализированного» времени или «динамизированного» пространства, которое оплодотворяет творческое воображение поэта и находит выражение в ряде его художественных произведений, влияют отзвуки разных источников: характерный для волшебной сказки хронотоп «пространственно-качественного» времени перекликается с размышлениями немецких романтиков, в частности Новалиса, о времени как особого рода пространстве; своеобразная смесь научно-философских гипотез на основе неевклидовых геометрий, научных и полунаучных рассуждений о четвертом измерении, совпадающем то с пространством высшего порядка, то с временем, и выдвинутых теорией относительности представлений о четырехмерном пространственно-временном континууме сосуществует со спекуляциями так называемой «философии гиперпространства» (по которой время — всего лишь одна из координат многомерного мира) и с метафорическим перетолкованием времени в научно-фантастической и утопической литературе конца XIX — начала XX века.
Занятие четвертым измерением и последовательное переосмысление как пространства, так и времени пробуждаются под влиянием научных исследований Римана и Лобачевского о неевклидовых геометриях. Для того чтобы оправдать художественные эксперименты, западный авангард нередко ссылается на Римана. Так, например, в теоретическом очерке «О кубизме» (1912) французских художников Глеза и Меценже новое художественное пространство связывается с неевклидовой геометрией и теоремами Римана. Русские художники и поэты в тех же целях цитируют Лобачевского и заглавия его трудов. Сам Хлебников, учившийся в Казанском университете, главном центре распространения теорий Лобачевского, неоднократно ссылается на ученого. С одной стороны, например, в статье-проповеди «Курган Святогора» (1908) он сравнивает исследования в области новой геометрии с собственными экспериментами в области поэтического языка. С другой — например, в разговоре «Учитель и ученик» (1912) — приводит имя математика в контексте геоисторических размышлений. Имя Лобачевского встречается и в ряде произведений Хлебникова двадцатых годов, начиная с поэмы «Ладомир» (1920, 1921), в то время как заглавия его трактатов «Géometrie imaginaire» (1835) и «Pangeometrie» (1856) прозвучат в терминологии очерка Эль Лисицкого «К. и пангеометрия» (посвященного анализу разных художественных пространств), в котором не только цитируются Лобачевский, Гаусс, Риман, но и употребляется (по поводу фильма) выражение «воображаемое пространство».
Значительный толчок к новому истолкованию пространства и времени дала и теория относительности Минковского и, вслед за ним, Эйнштейна.
«РАДИО БУДУЩЕГО
Радио будущего — главное дерево сознания — откроет ведение бесконечных задач и объединит человечество.
Около главного стана Радио, этого железного замка, где тучи проводов рассыпались точно волосы, наверное, будет начертана пара костей, череп и знакомая надпись: «Осторожно», ибо малейшая остановка работы Радио вызвала бы духовный обморок всей страны, временную утрату ею сознания.
Радио становится духовным солнцем страны, великим чародеем и чарователем.
Вообразим себе главный стан Радио: в воздухе паутина путей, туча молний, то погасающих, то зажигающихся вновь, переносящихся с одного конца здания на другой. Синий шар круглой молнии, висящий в воздухе точно пугливая птица, косо протянутые снасти. Из этой точки земного шара ежесуточно, похожие на весенний пролет птиц, разносятся стаи вестей из жизни духа. "
Источник: http://hlebnikov.lit-info.ru/hlebnikov/proza/ar...
инет, как я понимаю)
http://nffedorov.ru/wiki/Хлебников_Виктор_Влади...
https://www.ka2.ru/nauka/bemig_1.html
http://hlebnikov.lit-info.ru/hlebnikov/proza/pr... некоторые статьи Хлебникова
|
|
|
| | Сообщение #124 | Пт, 15.01.2021, 13:17 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| Горский, Сетницкий письмо Уэллсу
http://az.lib.ru/s/setnickij_n_a/text_1923_pismo_uelsu.shtml
|
|
|
| | Сообщение #125 | Пт, 15.01.2021, 13:35 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
|
|
|
|
| | Сообщение #126 | Пт, 15.01.2021, 13:35 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
|
|
|
|
| | Сообщение #127 | Пт, 15.01.2021, 14:12 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| 
Александр Константинович Горский
— русский философ, поэт, публицист, последователь Н.Ф. Федорова. Учился в Черниговской семинарии (1902—06), в Московской духовной академии, по окончании курса которой (1910) был оставлен для подготовки к профессорскому званию, однако отказался от церковно-богословской карьеры. Сближается с П. А. Флоренским, В. А. Тернавцевым, Л. Шестовым. В 1912 году знакомится с учением Федорова, в 1913 году публикует сборник стихов «Глубоким утром (Песнопения)» — опыт поэтической интерпретации своих идей. В творческом содружестве с Н. А. Сетницким (после 1918) на протяжении многих лет пропагандировал федоровские идеи.
Он родился в семье священника. Отец, по свидетельству сына, был «человеком мощного творческого духа и прекрасной, нежной души». Многие из его качеств унаследовал Александр Константинович. Но путь сына был иным, хотя вначале и походил на путь большинства детей из духовного звания. Учеба в духовном училище, в Черниговской семинарии, а затем в Духовной академии Троице-Сергиевой лавры, где, как выразился Горский в одной из записных книжек, которые вел на протяжении всей юности, «лоно природы, горнило культуры и сердце религии – в одной точке». А внутренне в нем совершалась колоссальная работа духа и души. Он много читает: из светских авторов особенно Ф. Достоевского и Вл. Соловьева; снова и снова постигает «бездонную глубину» Священного писания. Переживает «уход» Толстого как «рубеж нового качества», посещает религиозно-философское общество. Интересуется символизмом, пишет стихи, глубоко воспринимает идеи психоанализа.
И наконец, знакомится с учением Н. Ф. Федорова, которое постепенно входит в его сознание, определяет судьбу на годы, десятилетия, на всю жизнь. По окончании академии ему – одному из лучших, талантливых, образованных выпускников – ректор предложил сан епископа, и не где-нибудь, а в столице, в Петербурге. Но Горский избирает особый путь, в чем-то сходный с путем Алеши Карамазова: путь подвижника в миру. По благословению монаха-схимника он женится и идет в мир. Брак его был обручничеством, ибо и самое существо брака он понимал особо, следуя тут «Смыслу любви» Вл. Соловьева. Слова Христа «да будут двое одна плоть» он воспринял как завет преодоления полового раскола, восстановления целостного состава человека. Путь к «новому небу» и «новой земле» видится ему в творческой работе над преображением плоти, над обретением «нового тела», духовного, всемогущего, не подверженного распаду и тлению. Брачный союз становится, по мысли Горского, именно приуготовлением к метаморфозе пола, раскрытием в другом «образа Божия», восполнением друг друга до «целостного человека». «Оба его члена, – пишет Александр Константинович, – должны являться друг для друга иконами, т. е. путями к восхождению к Первообразу, а не тормозами на этих путях». Горский творчески, нравственно-активно развивает идеи Фрейда об эросе как «влечении к жизни», противостоящем разрушению и небытию. Центральной темой его писаний становится идея регулятивной, преобразовательной эротики. Ей мыслитель посвятит работу «Огромный очерк» (1924) и ряд писем последних лет жизни.
Горский исходит из того, что в глубинах эроса таится, пусть скрыто и неосознанно, стремление к полноте и совершенству, жажда «космического расширения существа», протест против времени и смерти (вспомним здесь Вл. Соловьева). И в этом смысле эротическое возбуждение неожиданным образом оказывается, по Горскому, сродни возбуждению творческому. Ибо последним в сокровенной его глубине движет мечта о новой, совершенной природе, что, по выражению М. Ю. Лермонтова, будет полнее и прекраснее той, к которой мы прикованы. «Искусство, – утверждает мыслитель, – всегда греза о новом теле» – в этом смысл и таинственного явления музы, и того «лирического волнения», что отлично от «житейского» своей целенаправленностью, конструктивностью, созидательной силой. Но в человеке эрос и творчество разведены. Первый не нуждается в «высших восприятиях», будто намеренно «выключает» сознание, как бы отсекает голову. Второе же базируется именно на этих «высших восприятиях». И в этом – одно из фундаментальных противоречий цивилизации и культуры, о чем предупреждал еще Фрейд, говоря, что их рост и развитие совершаются по мере утончения «высших восприятий», а значит, ведут к заграждениям на пути половых влечений, к частичной, а возможно, когда-нибудь и полной их блокировке. Налицо – угроза существованию человечества просто как биологического вида (подобный исход предвидел и Боратынский: см. его стихотворение «Последняя смерть»). С другой же стороны развивается неудовлетворенность искусством как таковым, ибо ему, на какие бы высоты оно ни поднималось, никогда не перешагнуть рокового барьера, отделяющего мертвые подобия от творчества действительной жизни.
Выход из этого противоречия Горский видит в необходимости управления эротической энергией, просветления ее светом сознания. И здесь мыслитель в большой мере опирается на опыт христианских подвижников, смело расширяя его границы. Он считает, что та регуляция психики, тот труд внимания, трезвения, душевной и духовной концентрации (которая, кстати, частично захватывает-таки тело – по преимуществу Дыхательные центры: вспомним регуляцию дыхания в молитвенной практике монахов-исихастов), что даны в опыте «умного делания», должны не отсекать эротические центры, а напротив – озарить их светом, стяжаемым в молитве, направить концентрируемую там энергию в должное русло: на преображение тела, на восстановление и истинное творчество жизни.
Один из очерков – «Организация мировоздействия» (1928) – мы и предлагаем читателю. http://nffedorov.ru/wiki/Горский_А._К._Организа...
Здесь Горский стремится в полном объеме раскрыть федоровское понятие «регуляции» и из разных областей современного ему знания, техники, искусства собрать те идеи, эксперименты и начинания, которые так или иначе лежат в этом русле. Причем не просто собрать, а как бы высветлить их лучом высшего воскресительного идеала.
Весьма часто «регуляция природы» – в философии, в науке и сплошь и рядом на практике – понималась и, увы, понимается и до сего дня лишь как внешнее, механическое, орудийное воздействие на природу (путем создания совершенных механизмов и машин). Вспомним хотя бы Н. А. Умова.
Горский вслед за Федоровым утверждает, что одной голой техникой задач регуляции никак не решить. Необходима параллельная перестройка человеческого организма, регуляция психики, т. е. тот «органический» прогресс, который в совершеннолетнем человечестве должен заменить нынешний технический. Мировоздействие, считает Горский, лишь тогда станет устойчивым и прочным, когда мощь, свойственная машине-, станет внутренней мощью человеческого существа. Эпоха первой половины 20-х гг. была захвачена стремлением к научной организации труда. Был создан Центральный институт труда, издававший собственный журнал. «Федоровцы» – Сетницкий, Горский, Муравьев – организацию труда понимали по-своему. Она виделась им как совокупное, сознательное участие всех в познании мира и управлении им, в «общем деле», в «организации мировоздействия» и, наконец, в воскрешении. Об этом книга Муравьева «Овладение временем как основная задача организации труда» (1924). Об этом пишет и Горский в предлагаемом очерке. Правильная научная организация труда, по его мнению, требует организации самой науки, нуждается в «новом организационном принципе» – «художественном», поскольку, как уже было сказано, искусство стремится «к воспроизведению органической жизни» (вспомним хотя бы миф о Пигмалионе), но уже «иными путями, нежели путь бессознательной животности», утверждает силу и власть творящего над всею природою. Направлять же объединенные усилия науки и искусства может только религиозный идеал восстановления «всех и вся». Анализируя саму природу научного, творческого, религиозного акта, Горский утверждает необходимость синтеза науки, искусства и религии, их союза и соработничества в общем воскресительном деле. Очерк «Организация мировоздействия» вышел в Харбине в 1928 г., а годом спустя А. Горский был арестован. 8 лет провел он на Севере. Вернулся только в 1937 г., отбывал ссылку в Калуге, а в 1943 г. был вторично репрессирован. Умер, по официальному сообщению, в тульской тюремной больнице.
О, Н. Сетницкая, дочь Н. А. Сетницкого, так писала о Горском: «Горский всегда воспринимал жизнь как состоящую из непрерывной борьбы с темными силами, с «имущим державу смерти» и из постоянной победы света, в которой он был неустанным участником. Это была «творческая непрерывка», установка на свет. С утра глаза смотрели победно, как будто в душе играл оркестр и он дирижировал этим оркестром. Это был постоянный молитвенный напор. Эта постоянная радость и победность не подпускала к нему уныния...» Такие же качества стремился он воспитать и в двух своих ученицах, уже упомянутой О. Н. Сетницкой и ее подруге Е. А. Крашенинниковой, «дочерне-творческом активе», как называл он их в своих письмах и стихах. Эти «духовные дочери» Горского и сохранили его архив.
http://nffedorov.ru/wiki/Горский_Александр_Конс...
Сочинения:
Огромный очерк (1926) //Путь. 1993. № 4;
Рай на земле: К идеологии творчества Ф. M. Достоевского и Н. Ф. Федорова. Харбин, 1929;
Перед лицом смерти. Л. Н. Толстой и Н. Ф. Федоров. Б. м., 1928;
Николай Федорович Федоров. Биография. Харбин, 1928;
Николай Федорович Федоров и современность. Вып. 1—4. Харбин, 1928—33.
Горский А. К., Сетницкий Н. А. Соч. М., 1995 - http://nffedorov.ru/texts/kp/gs.pdf
Кроме ссылки на очерк из Библиотеки Федорова и совместных работ с Сетницким, текстов в сети не нашла. Хотела про "Рай на земле" прочесть.
|
|
|
| | Сообщение #128 | Вс, 17.01.2021, 19:35 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| https://m.youtube.com/watch?f....outu.be
Рудольф Бьеран
|
|
|
| | Сообщение #129 | Вс, 21.03.2021, 17:36 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| https://m.youtube.com/watch?f....outu.be
|
|
|
| | Сообщение #130 | Пт, 14.01.2022, 12:54 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 27400
| Петр Степанович Боранецкий (1900 – после 1965) – глубокий и оригинальный философ, публицист, получивший инженерное образование; принадлежал ко второй волне русской эмиграции. Уехал из СССР в 1930 г., во Франции в 1930-е г.г. издавал журнал «Третья Россия». Он был одним из первых появившихся в эмиграции советских беглецов, принадлежащих к новому социальному миру, поднятому на поверхность землетрясением революции. Его личность была во многом характерна, отражала интеллектуальные и духовные тенденции, общественные настроения, развивавшиеся в России после Октябрьской революции. Первые выступления П.С.Боранецкого в Париже произвели на эмиграцию ошеломляющее впечатление. «Это был не докладчик, «академически» излагающий, а человек одержимый идеей, ставшей его жизнью, его «кровью и снами»».
Он попытался создать оригинальный вариант философии и этики «третьего пути», отвергающей как религиозно-метафизическую традицию, так и материалистические и позитивистские подходы к обоснованию этики. П.С.Боранецкий попытался назвать развиваемое им миросозерцание мессианизмом. Но затем он отказался от него. Окончательно оно получило наименование титанического мировоззрения, или прометеизма. Его учение возникло на волне революционных преобразований в России и имело в своей основе идеал человека-гиганта, былинного богатыря, богочеловека, поборовшего смерть. Именно в достижении этого идеала заключается пафос мировоззрения, созданного философом в книгах «О самом важном: Конечное назначение человека», «О достоинстве человека» и других.
ПРОМЕТЕИЗМ ПЕТРА БОРАНЕЦКОГО
Высший принцип бытия – принцип единства всего со всем («все во мне и я во всем»). В восхождении к этому универсальному единству, к «Актуальному Абсолютному» и состоит назначение человека. Под влиянием идей Бердяева и Федорова (последнего Б. резко критиковал за стремление опереться на христианство) философ утверждал этику творчества. Активность, творчество – онтологическая основа мира, в них – сущность и главное задание жизни. Пассивность равнозначна небытию, смерть представляет собой предел пассивности. И потому смысл «мирового становления-развития» заключается в преодолении смерти. Мироорганизующая роль творчества человека, по Б., распространяется не только на социум, но и на природное бытие: человек должен придать «силам и закономерностям природы и истории» «целесообразную направленность», в пределе – научиться влиять не только на земные процессы, но и на «явления космического порядка». Если внутреннее преображение человека идет через «метаургику», через культуру духа, обращенного к Идеальному, преображение общества – через политику, очищенную от низменных страстей и эгоизмов, то «творческое овладение природой» осуществляется через технику. Б. развивал представление о технике как начале организации, указывал на ее эктропийную роль. Техника «освобождает дух человеческий» от скованности законами несовершенного материального мира, ведет к победе над пространством и временем как двумя формами «ограниченности и конечности», она есть «мост к бесконечному». Спасая человека «от низшего хозяйственного труда», техника открывает возможности его приобщения «к высшему творческому труду, к труду как творчеству». Но чтобы техника не была обращена во зло, не превратилась в неконтролируемую, самостийную силу, необходим нравственный рост человека, ее создающего, развитие «новой высшей духовности».
пока не знаю, есть сами труды его в сети
http://nffedorov.ru/wiki/Боранецкий_Петр_Степан...
https://www.titanage.ru/CentreRus/Prometeism.php...
|
|
|
