Главная | Правила форума Новые сообщения | Регистрация | Вход

Ракурсы

 
  • Страница 1 из 1
  • 1
Ракурсы » Игры разума » Яблочко от яблоньки » Немного о солипсизме
Немного о солипсизме
lu-chia
Сообщение #1 | Чт, 03.08.2017, 16:56
Группа: wing
Сообщений: 27105
Встретилось это понятие где-то в последних чтениях

Солипси́зм (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская доктрина и позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Может рассматриваться как крайняя форма субъективного идеализма. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле для обозначения крайнего эгоцентризма.

Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно, — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания, нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;
Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;
Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.
В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Отрицание материалистического воззрения само по себе не является солипсизмом.

С эпистемологической позиции солипсизм утверждает, что нет уверенности в том, существует ли знание за пределами собственного сознания; неизвестно о мире вне нас (внешнем мире) и о сознании других, которые, может быть, и не существуют вне сознания. С метафизической позиции солипсизм приходит дальше к заключению, что мир и сознание других не существуют (других разумов не существует и тела других людей неразумны). Спорной особенностью метафизического мировоззрения солипсизма является отрицание существования сознания других. Поскольку личный опыт является частным и не выражаемым, об опыте другого существа можно узнать лишь по аналогии.

Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Неудача эпистемологической предприимчивости Декарта способствовала популярности идеи о том, что все достоверные знания не могут идти дальше тезиса «Я мыслю, — значит, я существую»[1] и содержать какие-либо дополнительные сведения о природе «Я», существование которого было доказано.

Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенным философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:

Моё самое достоверное знание — это знание о содержании моего собственного сознания: о моих мыслях, переживаниях, аффектах и т. д.
Не существует никакого концептуального или логически необходимого перехода между умственным и физическим — между возникновением достоверного сознательного опыта или психических состояний и 'обладанием' поведенческими диспозициями 'тела' определенного вида (см. мозг в колбе).
Опыт конкретного человека обязательно является личным по отношению к данному лицу

Солипсизм впервые отмечен у греческого софиста-досократика Горгия из Леонтины (483—375 г. до н. э.), которого цитирует римский скептик Секст Эмпирик[1]:

Ничего не существует;
Даже если нечто существует, то оно непознаваемо;
Даже если и познаваемо, необъяснимо другому.

Солипсизм в гносеологическом смысле был выдвинут многими философами, начиная с Августина и Декарта, оба из которых рассматривали аргумент «Cogito ergo sum», в переводе с лат. — «Мыслю, следовательно существую» (у Августина в книге «О Граде Божьем», кн. XI, 26: «Si fallor, ergo sum» — «Если я ошибаюсь, я существую»). В любом случае это предположение заключается в том, что существовать должен я, а существование чего-нибудь еще сомнительно[

Рене Декарт
Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление, воля, восприятие и т. д.) осуществляется путём аналогии со своими собственными ментальными состояниями, то есть на основе абстрагирования понятий из содержания внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии»[10].

Представляя «методическое сомнение» в философии, Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся в связи с cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans), которое не протяжённо в пространстве, необязательно находится в любом организме и может быть уверено в своём собственном существовании исключительно как сознания. («Рассуждение о методе» и «Размышления…»)[11].

Это взгляд на самость в действительности является солипсистским, но Декарт уклоняется от солипсистских последствий своего методического сомнения в отчаянной попытке апеллировать к благосклонности Бога. Поскольку Бог не обманщик, Декарт утверждает, что так как Он создал человека с врожденным расположением к предположению о существовании внешнего, социального мира, соответствующего внутреннему миру «идей», являющихся единственными непосредственными объектами сознания, следует что такой социальный мир действительно существует (Шестое размышление: О существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом). Таким образом, преодолел ли Бог пропасть между одиночным сознанием, обнаруженным на основе методического сомнения, и интерсубъективным миром социальных объектов и другими людьми? Современный философ не может уклониться от солипсизма под впечатлением от декартовой картины сознания, не принимая функцию, свойственную Богу Декарта.

Далее Декарт рассуждает о природе сознания, подразумевая, что человек приобретает психологические понятия, которыми он овладевает, из собственного опыта, заключая, что каждый человек имеет уникальный и привилегированный доступ к своему сознанию, которого нет у всех остальных. Хотя эта точка зрения использует язык и применяет концептуальные категории («личность», «сознание других» и так далее), являющиеся враждебными к солипсизму, но, тем не менее, принципиально способствует историческому развитию солипсистских схем мышления

https://ru.wikipedia.org/wiki/Солипсизм
lu-chia
Сообщение #2 | Чт, 03.08.2017, 17:17
Группа: wing
Сообщений: 27105
смотрим мозг в колбе

Мозг в колбе — в философии — это разновидность мысленных экспериментов, иллюстрирующих зависимость человека в понимании действительности от его субъективных ощущений. Происходит от гипотезы Злого демона (англ.) Рене Декарта и часто используется для иллюстрации скептицизма

В общем случае суть эксперимента выводится из идеи, свойственной научно-фантастическим произведениям, о том, что некий любопытный учёный может извлечь мозг некоего подопытного человека из тела, поместить его в колбу с питательным раствором и подключить нейроны к компьютеру, генерирующему электрические импульсы, идентичные тем, которые получал бы мозг, находясь в теле, а также реагирующему на нервные импульсы, посылаемые мозгом. Компьютер может симулировать виртуальную реальность, таким образом человек, которому принадлежит мозг, несмотря на отсутствие тела, будет по-прежнему осознавать себя существующим и постигающим окружающий мир, генерируемый компьютером, считая его реальным.

Мыслительный эксперимент, получивший название «мозги в бочке», принадлежит Х. Патнэму (американский философ 20-12 век). Это своего рода «физиологическая модель» субъективного идеализма Дж. Беркли(ирландский философ 18 век).

Литература
Мозг в колбе упоминается в рассказе Говарда Лавкравта «Шепчущий во тьме» (1930), где инопланетная раса Ми-го для межпланетных путешествий могла поместить человеческий мозг в специальный сосуд, однако к ним подключали сенсоры, не вводя в иллюзии.

«Мозги в бочке» — только электронные и «живущие» в электронном «мире» — напоминают описанные в рассказе Станислава Лема «Странные ящики профессора Конкорана» (1960) творения ушедшего в отшельничество учёного, приведшего в реальность в своей лаборатории этот мысленный эксперимент.

Кинематограф
В кинотрилогии «Матрица» описан мир будущего, в котором в состоянии «мозгов в бочке» находится почти всё человечество, служа источником энергии для цивилизации машин.
lu-chia
Сообщение #3 | Чт, 03.08.2017, 17:19
Группа: wing
Сообщений: 27105
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в 7 книге диалога «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом

Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.
Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да ещё если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернётся он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так


У.Блейк "Платонова пещера"
Ракурсы » Игры разума » Яблочко от яблоньки » Немного о солипсизме
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: