Бори́с Алекса́ндрович Рыбако́в (21 мая (3 июня) 1908, Москва — 27 декабря 2001, Москва) — советский и российский археолог, исследователь славянской культуры и истории Древней Руси. Академик РАН (1991; действительный член АН СССР с 1958 года). Герой Социалистического Труда (1978). Один из самых влиятельных деятелей советской историографии.
Язычество древних славян
Славянское язычество – часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.
Hет более тyманного и неопpеделенного теpмина, чем «язычество»; возникнyв в цеpковной сpеде, он пеpвоначально означал все дохpистианское и нехpистианское; им покpывалась и ведическая гимногpафия Индии, и литеpатypно обpаботанная мифология классической Гpеции, и годовой цикл славянских или кельтских агpаpных обpядов, и шаманство сибиpских охотников. Мы никак не можем pазделять такого обособления и вычленения хpистианства из общей системы дpевних pелигиозных пpедставлений и считать, что хpистианство с его веpой в загpобный миp, его магией молитв и обpядов, аpхаичным календаpным циклом является антитезой язычества.
Резкое пpотивопоставление язычества хpистианствy ведет нас к цеpковной пpоповеднической литеpатypе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наyкой о pелигии.
Пpи всем несовеpшенстве и pасплывчатости слова «язычество», лишенного наyчного теpминологического значения, но кpайне шиpокого и полисемантического, я считаю вполне законным обозначение им того необъятного кpyга споpных вопpосов, котоpые входят в понятие пеpвобытной pелигии: магия, анимизм, пандемонизм, пpамонотеизм, дyализм и т. п. Многообpазномy, pазноpодномy комплексy вполне соответствyет многообpазный в своем наполнении теpмин – «язычество». Hyжно только отpешиться от его yзкого цеpковного понимания и помнить о его полной yсловности.
В какой меpе допyстимо говоpить о собственно славянском язычестве? Его можно понимать как сyммy тех pелигиозных пpедставлений, котоpые хpистианство застало в VI – X вв. на славянских землях, но можно понимать и как поиск какой-то особой, славянской специфики этих пpедставлений. Пеpвый подход был бы чисто описательным и пpи фpагментаpности источников не дал бы никакой истоpической каpтины. Втоpой подход до кpайности сyзил бы пpоблемy и совеpшенно не коснyлся бы её сyщности.
Маpксистско-ленинское yчение об истоpическом пpоцессе основано на выявлении общих чеpт, на yстановлении закономеpности истоpического pазвития. Это в полной меpе относится и к сфеpе pелигии. Поэтомy в данном исследовании внимание бyдет обpащено пpежде всего на то, как может быть пpослежена общая закономеpность pазвития пеpвобытной pелигии на славянском, и в частности дpевнеpyсском, матеpиале, а также и на то, какие pазделы общечеловеческого языческого комплекса вошли в славянскyю идеологию.
Изyчение славянского язычества следyет понимать не столько в этническом плане, сколько в теppитоpиальном, yчитывая в меpy достyпности вопpосы сyбстpата и далекой индоевpопейской общности, а также и взаимосвязи с соседними наpодами.
Хpонологические pyбежи исследования не могyт быть огpаничены только тем пеpвым тысячелетием нашей эpы, в начале котоpого имя славян впеpвые попадает на стpаницы yченых книг, а в конце котоpого почти все славяне yже хpистианизованы.
Вот что интересно - шаманизм всегда выделяют из язычества, считая его отдельным религиозным культом, никакого отношения к язычеству не имеющего. И если присмотреться, то действительно, богов, в их обычном понимании - нет, есть поклонение и диалог с духами высших и низших миров, но богов как таковых - антропоморфных - нет
Само слово "языческий" надо понимать как "родной", говорящий на одном языке. Ну естественно все остальное(тоже христианство) получается не родное. И тогда все становится на свои места.
И пока это слова, но скоро это начнет приобретать очертания, формы и возрождаться.
Сообщение отредактировал: bigiwin - Вс, 05.07.2015, 21:05
Кстати при зарождении ислама на аравийском полуострове существовало точно такое же язычество. И оно так же искоренялось огнем и мечом. При этом разнообразие богов разных племен хоть и было огромным, но при этом существовали некие священные места, в которых было что то общего сходняка богов, и там было главным правилом тотальное перемирие между всеми - то есть заходя на сакральную территорию подобного божественного аозиса даже непримиримые враги не могли причинить друг другу зла. При этом хранители таких мест являлись в том числе и советчиками и третейскими судьями ВНЕ зависимости от тех богов, которым поклонялись племена. Это все было. До ислама. А главный языческий храм подобного формата находился в мекке, и в нем мирно уживались боги разных религий, в стену этого храма был вставлен священный для всех язычников камень кааба. И Мухаммад грамотно святыню захватил. Ничего не напоминает? по поводу нынешнего желания игил завладеть этой святыней.
"Притча во языцех", то есть у народов .. Угу , я искала подтверждение какое-нить, что " языцы" - народ . .. Любая самобытная религия подходит под понятие- и греческая мифология, и египетская , и японский синтоизм.. Вероятно, разница с современными религиями еще и в том, что современные - международные., не ограничены одним народом , одной территорией и Страной . Глобализация произошла ..
славянский каменный идол, найденный у села Гусятин, ныне Тернопольская область, Украина, в реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования збручского культового центра. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит.
Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее. В Москве, Киеве, Гродно, Варшаве, Вильнюсе, Одессе и Тернополе имеются копии идола в натуральную величину.
В книге «Язычество древних славян» Б.А.Рыбаков пишет, что Збручский идол представляет собой единого бога славян Рода (Световида), что повелевает прочими богами и заботится только о небесном. На четырёх гранях Рода - древнее представление о делении Вселенной на три мира: небо (Правь), землю (Явь) и подземное царство (Навь). Верхний мир: богиня плодородия Мокошь (?) с рогом изобилия в руке; на других гранях верхнего яруса - богиня с кольцом (Лада) - справа от Мокоши (созидание), бог войны Перун (с мечом и конём) - слева от Мокоши (все левые - разрушительные). На четвёртой грани - безымянный для нас бог. Средний мир: хоровод двух женщин и двух мужчин, соответствующий богам верхнего яруса мужского и женского рода - прародителям. У плеча женщины - ребёнок, изображение которого воплощает идею плодородия. Нижний мир: на трёх гранях - бог на коленях, поддерживающий плоскость земли с людьми (Велес, Триглав). Опять же не стоит забывать, что это достаточно вольные предположения и экстраполяции - точных сведений, увы, нет. Но место, где нашли Збручского идола, притягивает к себе учёных -археологов и людей с тонко развитой психикой.
На фоне того, что нам известно о славянских идолах как по реальным находкам, так и по древним описаниям, совершенно исключительным оказывается збручский Род-Святовит, представляющий собою не изображение какого-либо отдельного божества, а дающий целую космогоническую систему, четко сложившуюся к IX в. Эта глава названа "Апогей язычества", но весь предшествующий материал ничего не говорил нам о высоком развитии, об итогах теологических размышлений древних русов к моменту зарождения государственности. Збручский идол прекрасно отражает именно этот важный переломный момент в истории восточного славянства, соединяя в себе архаичные черты, уходящие чуть ли не в земледельческий энеолит (богиня-Мать) с новыми элементами, порожденными новым дружинным бытом (бог-воин, всадник с оружием). По поводу збручского идола было высказано в литературе много противоречивых и взаимоисключающих мнений. Одни считали его славянским, другие относили в разряд тюркских каменных баб и подыскивали ему аналогии вплоть до Тибета и Монголии. Одни датировали IX в. н. э., другие решались углубить дату очень точно до первой половины I в. до н. э. и связать его с кельтами 66. Последним по времени скептиком оказался известный польский историк Г. К. Ловмянский. В своей работе о славянском язычестве он писал, что славянскими могут быть сочтены только деревянные идолы, а камень -- признак иной народности: "Анализ полабских данных подтверждает слова варяга (о том, что деревянный Перун в Киеве -- не бог, а дерево) и вместе с тем позволяет исключить из области славянской мифологии все не деревянные фигуры из славянских земель, ошибочно считаемые археологами славянскими со знаменитым збручским "Святовитом" во главе" 67. Согласиться с этим тезисом почтенного польского историка невозможно. Мне дважды приходилось выступать с анализом той системы, которая выражена в збручском комплексе языческих изображений 68.
Идол разделен на три горизонтальных яруса. Верхний ярус -- 160 см; средний ярус -- 40 см; нижний -- 67 см. Таким образом отдельных секций 12; из них одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. При таком обилии персонажей очень важно определить лицевую, фасадную сторону, на которой должно быть изображено главное божество. В этом нам помогает нижний ярус с одной пустой гранью. На противостоящей грани изображен усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками всю среднюю зону. На двух прилегающих гранях этого же нижнего яруса эта же коленопреклоненная фигура показана сбоку и только личина en face. Колени обеих боковых фигур соприкасаются с коленями основной, точно обозначая лицевую сторону всего изваяния. Боковые фигуры изображены ступнями к пустой задней грани, которая, очевидно, прислонялась к чему-то и менее всего была видима участниками обряда. Учет всего этого помогает нам определить -- что скульптор считал первостепенным, а что -- второстепенным.
Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Средний ярус аналогичен верхнему, но фигуры здесь значительно мельче. Они так же делятся по полу: под каждым женским изображением верхнего ряда в среднем тоже женское, под мужским -- мужское. Одежды тоже длинные, но без пояса. Фигуры среднего яруса даны с расставленными руками; они как бы образуют хоровод. Г. Ленчик в своей обстоятельной работе о збручском изваянии обозначил его четыре грани буквами, что упрощает ссылки на то или иное изображение: А. Женщина с рогом. В. Женщина с кольцом. С. Мужчина с конем и мечом. D. Мужчина с солярным знаком
Рассмотрим верхний ярус. На главной лицевой грани (А) изваяна
женская фигура с рогом изобилия в правой руке. Женская фигурка этой грани в среднем ярусе сопровождена маленьким плоско-рельефным изображением ребенка. Завершается внизу эта грань, как уже говорилось, фигурой мужчины, поддерживающего весь средний ярус. Разномасштабность фигур верхнего и среднего яруса говорит в пользу того что наверху изображены боги и богини, а под ними -- простые люди Боги в 3 1/2 раза крупнее людей. Стоящий на коленях Атлант нижнего яруса должен быть причислен к богам, так как, если распрямить его согнутую фигуру, то она будет точно соответствовать божествам верхнего яруса. Рядом с центральной богиней с рогом изобилия, по ее правую руку (грань В) находится еще одно женское божество с кольцом или браслетом в правой руке. По левую руку центральной богини изображена мужская фигура с саблей (точнее -- с палашом) и конем без седла (грань С). На задней грани идола помещено мужское божество с солярным знаком на одежде (грань D). Такова схема распределения 11 изображений.
В разгадке общего смысла всей композиции применялось несколько подходов. Лелевель полагал, что четыре грани символизируют четыре сезона; женщина с кольцом -- весна; женщина с рогом -- лето; осень -- мужчина с конем и саблей; зима -- фигура без атрибутов 70. А. С. Фаминцын и М. Вейгель справедливо усматривали в збручской композиции отражение идеи трех миров: весь верхний ярус -- небесный бог, четвероликий Святовит, подобный арконскому. Средний ярус -- земля; нижний -- преисподняя, Чернобог. При этом получалась некоторая несообразность: один Святовит оказывался созданным из двух женщин и двух мужчин, что не имело никакой опоры в описаниях идола Святовита и функций самого божества католическими миссионерами. Гипотеза Фаминцына была забыта, а между тем в ней содержалось единственно верное решение, находящее опору в средневековых источниках. В Щетине у балтийских славян был идол Триглава. Возможно, что такое примитивно-описательное наименование связано лишь с табу на подлинное сакральное имя, но жрецы объясняли его трехголовость так: "Они (три главы) означают, что наш бог управляет тремя царствами: небесным, земным и преисподнею" 71. Именно это мы видим на збручском идоле:
Верхний ярус -- божества, находящиеся на небе. Средний ярус -- простые люди, люди земли. Нижний ярус -- божество, поддерживающее землю с людьми.
Все три царства ("...id est: coeli, terrae et inferni") налицо. Для расшифровки религиозного содержания збручского идола и для определения его места в славянской мифологии нам необходимо, во-первых разгадать каждую из пяти фигур божеств, а, во-вторых, определить общий смысл всего одиннадцатифигурного комплекса. Главной фигурой на лицевой грани А является богиня с рогом изобилия; вторая, соседняя с ней (В), находится в подчиненном положении. Не буду повторять всех сложных и пространных доказательств, приведенных мною в первом томе 72 и обозначу этих богинь: богиня с рогом изобилия - Макошь, "Мать урожая", а богиня с кольцом -- Лада, богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви
Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб чужого выбора - это монотеистические и моноидеологические концепции, тогда как в язычестве выбор можно менять на каждом шагу своего Пути - это и есть свобода воли)» [6]
«Язычество - это мифологическое мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во вселенной живыми (т.е. особого плана личностями)» [7]
«Даже наша культура, внешний лоск цивилизации имеют бреши: сквозь них проникают реальные силы religio paganorum, религии крестьян. Они по-прежнему действенны – как бы мы ни старались забыть об их существовании. Эти силы есть не что иное, как скрытые силы Природы: языческие культы базировались на признании реальности этих сил, тогда как наша цивилизация основана на искусственном «отделении» от Природы, на убежденности в том, что мы можем быть «выше» этих сил и контролировать их по своему желанию». [8] Из двух последних определений мы можем сделать вывод об одной из функций данного мировоззрения, – как и большинство религий, оно обучает существованию (сосуществованию) в гармонии с окружающим миром, с организмом Гения Земли. Однако это далеко не единственная функция.
«Язычество - это иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование индивидуума и приобретение им необходимых ему способностей». [9] Именно «иерархия мировоззрений», а не одно определенное мировоззрение, которое непременно требуется разделять всем последователям учения, мировоззрений, которые не противоречат друг другу, которые сосуществуют в рамках одной системы, модели, которая, по сути, является результатом объединения опыта, накопленного многими и многими поколениями путем непрерывной передачи знания. «Язычество - это возвращение к историческим корням и традиционной культуре, уважение своего рода и племени, изучение и использование мудрости прошлых веков» [10].
«Одно из принципиальных отличий традиционного язычества от современного догматического христианства заключается в осознании язычником многогранности Мира, в отсутствии неколебимых «истин», обязательных для принятия всеми и каждым. В рамках одной языческой традиции могут мирно сосуществовать школы, совершенно по-разному трактующие даже такой центральный символ, как Мировое Древо…» [14] Отсутствие четкой догмы не только в том «как надо славить/служить богу» (что, например, можно увидеть в «мировых религиях», предающих огромное значение традиционной, культовой, обрядовой стороне [15]), но и в самом воззрении, что совершенно не являлось препятствием для сосуществования различных школ, течений, не вызывало «войн за веру». Отсутствие предвзятого отношения к чужим религиям только из-за того, что они чужие. Отсутствие отрицания существования других богов, кроме собственных. Отсутствие отрицания других систем, используемых для описания/изучения мира. «Отметим, что, главнейший аспект исследования Традиционной культуры заключается в том, что имена богов (как, впрочем, и иные знаки, например имена героев, мест, рун и т.д.) — это магические операторы или инварианты для перехода из системы мифа одного народа в параллельную» [16]
«Древнее сомнение, не отрицающее, но ведущее к истине, оказалось многим сегодня чуждо. При этом следует отметить, что древнее языческое сознание не имело такой массы возможностей для сомнений. Для осознающего и чувствующего Правь язычника сомнение было делом достаточно редким, а обман не осознавался как вульгарность, выбивающая из “единственно верного“ объективного мира. Так, мы не находим в древних сагах, или эпосе слов типа: “он решил обмануть“. В лучшем случае, мы находим слова, что герой “пошел на хитрость“, либо просто описываются действия героя, результатом которых является не просто обман, а создание условий новой реальности, в которой герой получает преимущество. Это означает, что ситуация, которую мы сегодня могли бы называть словом “обман“, рассматривалась древними людьми Традиции не просто как дезинформация или одурачивание ловкостью рук, а рассматривалось как порождение реальности. Так, древний охотник сперва исполнял ритуальный танец охоты, и только после этого, войдя в новую реальность, шел на охоту, где и осуществлялась эта реальность» [17] - еще одна особенность – отсутствие сомнений в реальности/нереальности какого-либо события. С точки зрения носителя традиции любое событие существует, вопрос только на каком уровне (в какой реальности).
Мировое Древо оставило следы в религиозных, космологических, мифологических и философских представлениях, в словесных и письменных текстах, в изобразительном искусстве и архитектуре, в планировке поселений и жилищ, в обрядах и ритуалах, в играх и танцах, в социальных и экономических институтах практически у всех народов.
«Реальное дерево - один из наиболее распространенных культовых предметов; в основном, всегда воспринималось как символ. В Ассиро-Вавилонии, западно-семитском регионе и др. ареалах дерево мифологически связывается с культом Великой Богини (Ашеры - Астарты), женщины-матери, культом плодородия и т. д. У китайской покровительницы запада (“страны мертвых“) Си Ванму в саду растет дерево, плод которого - магический персик бессмертия. В более сакральном смысле - это символ медиатора трех миров: верхнего (небесного), срединного (земного, обычного) и нижнего (загробного, мира душ, подземелья и т. д.), а также лестница на небо, по которой шаманы поднимаются к небожителям, с помощью которой могут нисходить и восходить ангелы и др. В мифах и легендах Китая, Индии, Ближнего Востока “дерево“ также имеет коннотацию “мировой оси“, выходящей из Центра Вселенной и ориентирующей по отношению к себе весь земной мир. Во многих традициях корни дерева находятся в небесных глубинах, на землю опускается крона, в других случаях изображение не инвертируется; в китайской чжоуской графике иероглиф “дерева“ состоял из линии, поделенной одинаковыми полуовалами на две части.
В мистике “деревья и растения сада“ - это каналы, по которым из высших миров в низшие спускаются, с одной стороны, жизненная энергия, а с другой - информационное кодирование, и поднимается нижняя энергия, переработанная и одухотворенная человеком. Выразительно тибетское “древо 10000 образов“ Кумбум, выросшее, по легенде, из волос ламы Цзонхавы и хранящее на каждом листе и слое коры букву или изречение на священных письменах (тибетский, санскрит). В Каббале классическим является понятие духовных корней, уходящих в скрытые миры; их сущность может быть выражена только сакральными “высшими буквами“, проистечениями животворения, огненными конфигурациями вспышек, в то время как обычный язык называется “языком ветвей“ и описывает мир извне по скорлупе и оболочкам. Дерево - это также закон разворачивания-разветвления, согласно которому строятся материальные структуры от высшего уровня иерархии к низшему. Если “сеть“ на земле - это статическое проявление божественного узора-вязи (например, в понимании китайского “вэнь“), растительный узор - это космическое письмо в динамике развития и смене периодов жизни. Это связывает “древо“, “траву“ с идеей времени (как, например, в библейских Псалмах), конечного по отношению ко всему материальному. Итак, наиболее существенны здесь значения обмена (как между “тем миром“ и “этим“, так и между источником питания, стволом и периферией), развития в динамике, распространения в пространстве и жизни во времени» [26] «Древесная» модель довольно популярна, она применялась (и применяется до сих пор) практически во всех сферах жизни для более систематизированного, наглядного описания некоторых свойств, событий, связи предметов между собой. [27] Возьмем для примера описание мира в скандинавской традиции: Основой мира является ясень Иггдрасиль (конь Игга (Одина)) [28]. Иггдрасиль соединяет Верхний (Асгард – город богов), Средний мир (Мидгард – мир людей) и Нижний мир (Хель – мир мертвых). Так же в Верхнем мире находится Вальхалла, жилище эйнхериев. На окраинах Среднего мира (или на востоке) - страна великанов Утгард, или Етунхейм, землю омывает мировой океан, в глубинах которого обитает змей Ермуганд. У корней Дерева находится источник Урд. Четыре оленя щиплют его листву, дракон Нидхегг и змеи грызут корни, по стволу бегает белка Ротатоск. Это «вертикальная модель». В той же скандинавской традиции мы видим и «горизонтальное» устройство мира: 31 Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, Под другим великаны И люди под третьим. («Речи Гримнира») Помню девять миров, и девять корней, и Древо Предела… («Прорицание Вёльвы»)
Интересна модель мира в кельтской традиции: ««Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах (т.е. в круге Гвинвид); ничто не существует вне этих трех вещей кроме Бога.» Аннун, Абред и Гвинвид представляют собой кельтский вариант трехчастного вертикального деления Мира; Аннун выглядит аналогом Хель, Абред – Мидгарда, Гвинвид – Асгарда. Это действительно так, но… не совсем. Даже одного-единственного приведенного выше отрывка может оказаться достаточно, чтобы увидеть, что в триаде Аннун-Абред-Гвинвид скрыто нечто большее, чем в триаде Хель-Мидгард-Асгард. Недаром и сами кельты называли ступени этой вертикальной последовательности не мирами, но кругами. По определению «Барддас», Абред – круг «где смерть сильнее жизни, и где все существующее порождено смертью». Мидгард, мир людей, этому определению вполне отвечает: каждый из нас смертен. Гвинвид, согласно «Барддас», - круг, где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено жизнью». Вспомним, что языческие боги не бессмертны, но жизнь в Асгарде действительно «сильнее смерти». Однако понятие «Абред» шире, чем понятие «Мидгард», так же как Гвинвид – нечто большее, чем просто Асгард, мир человеческих богов. Действительно ведь северные саги неоднократно упоминают и другие миры, кроме трех классических: таковы, например, скандинавский Утгард, мир великанов. Альвхейм, мир светлых альвов (эльфов) и т.д. Существа, обитающие в этих мирах, смертны, но Мидгарду не принадлежат. Т.о., в круге Абред могут сосуществовать различные миры, подобные нашей с вами Яви, в круге Гвинвид – миры, подобные Прави или Асгарду… […] Остановимся еще только на одном понятии, связанном с этой триадой, - на понятии Круга Пустоты, Круга Кигант: «Три круга бытия: Круг Кигант, где нет ни живого ни мертвого, кроме Бога, и никто, кроме Бога, не может пересечь его; круг Абред, где смерть сильнее жизни и где все существующее порождено смертью; круг Гвинвид, где жизнь сильнее смерти и где все существующее порождено жизнью…» Аннун – круг небытия, определяемый в «Барддас» как «наиболее удаленный от Бога», не включен в эту новую триаду, поскольку речь идет о кругах бытия. На его месте появляется Кигант – Круг Пустоты, ассоциирующийся с тем, что находится в скандинавской традиции выше Асгарда, - с кроной Ясеня Иггдрасиль, с Небом Мира» [29] Интересно отметить, перевод имени Мирового Древа: скандинавский Иггдрасиль – Конь Игга, древнеиндийское Ашваттха – «лошадиное дерево», Коновязь трех миров у якутов. Можно предположить, что имеется в виду лошадь не как животное, а как средство передвижения. Но куда можно двигаться по Древу Миров? – ответ вполне ясен: Древо связывает воедино различные «миры». Ветви (корни) древа могут являться теми путями, по которым возможно перемещение между «мирами», однако могут являться и этими же мирами, но в различные промежутки времени (по аналогии с постепенным ростом ветвей) . [30] «Тот факт, что корни Древа, отвечающие разным мирам Абреда, сходятся у основания священного Ясеня, свидетельствует о возможности путешествовать из одного мира в другой, проходя через эту точку…» [31] Это только одно из значений. Мировое Древо представляет собой мощнейший аппарат для описания реальности. И является образом настолько многоплановым, что понять его полностью, практически невозможно. «Четыре основных «стихии» (или «элемента») Космоса соотносятся с верхушкой (Воздух, Огонь— Свет) и низом Мирового Древа (Вода и Земля—Твердь). В функции сообщения между космическим Верхом и Низом (не допустить их разрыва) Древо нередко заменяется образами Лестницы, космической Нити, Цепи и другими вариантами. К ветвям Мирового Древа обычно приурочиваются космологические объекты (Солнце, Луна, Звезды), персонажи верхнего уровня пантеонов (боги, небесные существа, святые...), образ космической Птицы. С нижней частью Древа связаны представления о чудесных («живой и мертвой», «сильной и слабой», «памятной и забывущей») водах (и виде рек, источников, колодцев), в которых обитает некое земноводное существо, чаще всего Змея или Дракон (варианты: Рыба, Лягушка, Черепаха...). Население Нижнего мира обычно составляет нижний уровень пантеонов (чаще всего это демонические существа)» [32] «Высоко в Небе Мира, на вершине Ясеня, восседает, согласно скандинавской Традиции, мудрый Орел. Этот священный образ – образ Орла, венчающего Мироздание, - один из самых потаенных и магических в традициях индоевропейцев. Впрочем, как и самое Дерево, Орел так же известен магам практически всех народов. Сюда, в верхние пределы Мира, приведет нас исследование, если начнем мы распутывать тайны происхождения величайших символов и образов, используемых человечеством. Отсюда берут начало и имперские орлы ариев (в т.ч. и российский двуглавый), и Феникс – огненный орел магических откровений и инициаций, и Орел Кастанеды, пожирающий осознанное… [33] Следует упомянуть еще одного мифологического обитателя Древа – белку, носящую, согласно Эдде, имя Ротатоск (т.е. Грызозуб), бегающую по стволу Ясеня и переносящую новости и перебранку между верхним Орлом и нижним Драконом. Этот образ, так же имеющий огромное магическое значение, сохранился, к сожалению, лишь в славянской и скандинавской Традициях»… … «Спустимся еще чуть ниже – туда, куда бежит Ротатоск, неся силу Орла. Здесь у корней Ясеня бьет священный источник Урд. Здесь центр Мира. У этого источника богини судьбы – норны – прядут жизни людей, богов и всего живого. Сюда боги съезжаются, чтобы держать совет». [34] Верх Древа Мира это Янь- (Орел, Воздух, Огонь) полюс. Низ – Инь- (Змей/Дракон, Земля, Вода) полюс. Между этими полюсами происходит циркуляция энергий (Ротатоск). Инь-полюс поглощает энергию, Янь-полюс – энергию выделяет, энергия течет по стволу дерева снизу вверх, аналогично тому, как обычное дерево гонит влагу от корней к листьям. Не стоит забывать и о Древе Рун в скандинавской традиции. Каждая из 24 рун Старшего Футарка несет на себе отпечаток определенной действующей в мире Силы. Древними эти руны были объединены в некоторую систему. В этой системе каждой руне соответствовала определенная Сила, архетип, мифологема (отсюда и мантическая (гадательная) функция рун). В результате чего была получена система, подобная, системе Древа Сефирот и системе 22 Больших Арканов Таро. А. Платов использует для ее обозначения термин «замкнутая система принципов», употребляя его в том смысле, «…что пользуясь этими и только этими принципами, можно описать любую возможную ситуацию и любой сценарий ее развития». «…Мировое Древо – это и вертикальная ось Мира, связываемого воедино бегающей по стволу белкой, и личное дерево мага (шамана), и ось вращения Земли, и позвоночный столб человека… В ряде конкретных славянских традиций энергетический канал, проходящий вдоль позвоночника (Сушимна), называется тропкой. Так и хочется в этой связи вспомнить «Слово о полку Игореве»: О Бояне, соловию старого времени! А бы ты сиа плъкы ущекоталъ, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы…
ЦЕРКОВЬ - Божье наследие, зло или бизнес?!Христианский культ трупопоклонения Пожалуй, нет лучшего способа продемонстрировать людям всю мерзость религии, чем показать им то, чему поклоняются верующие в храмах, церквях и монастырях. На протяжении трех с половиной лет наш сайт постоянно публиковал статьи, посвященные странному христианскому культу - культу поклонения мертвому телу. И пусть останки давно умерших церковь называет мощами, а сами эти люди некогда являлись активными пропагандистами христианского учения, священниками, монахами и даже святыми. Высохшие мумии, безобразные останки и "чудотворные" кости, отрезанные и засушенные руки, ноги и даже головы святых - вот далеко не самый полный список того, что является святынями для простого верующего-христианина. И не подумайте, что церковь осуждает подобные культы. Напротив, активно пропагандирует и даже зарабатывает на этом деньги.
Кстати в храме, который мы несколько лет семьей посещали на видном месте висит список духовных "шарлатанов", групп людей одаренных духовными способностями. Причем сами священники ни чем подобным не владеют, хотя некоторые носят звание духовника. Но это скорее относится к так называемой "духовной" нравственности. ????? По моему несочетаемое сочетание.
По поводу мощей - откуда начались уничтожения церквей после революции в курсе? скандал был знатный. До 20 х годов их ведь не трогали, потом началась национализация, и церкви стали переводить под руку государства. Вот тут один очень дотошный господин при приеме на гос баланс имущества церкви начал тотальную проверку, а там указанны мощи какого то святого. Ну заставил вскрыть - он должен был знать, за что расписывается. И вот тут то и вскрылось, что вместо мощей в раке валялись в форме святого кучи мусора - вата, газеты, какие то кости животных и еще куча барахла, а самих мощей, собственно, почти и не было. Стали проверять остальные, даже приглашали общественность - выяснилось, что святых мощей, на основании которых церковь бодро собирала деньги с прихожан - практически и нет - в основном голимый мусор и бутафория. Ну естесственно все мгновенно стало достоянием общественности, представители которой находились при вскрытиях ковчегов. Народ и психанул не по децки. И тут еще и Тихон издал тайный указ - перед проверкой священники должны были втихаря вставить хоть какие то трупы сушеные, что бы мощи как бы были, ну тут их за этим занятием и застукали, народ тогда уже вовсе озлился.
пусть останки давно умерших церковь называет мощами
Мое имхо - эта традиция имеет египетские корни
В России XVIII—XIX веков (по мнению ряда исследователей — под влиянием западной церкви) появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека. Это быстро распространившееся в среде мирян и ряда клириков убеждение неоднократно осуждалось русскими архиереями. Так, излагая мнения своих современников о нетленности останков святых, летописец в Софийской летописи (начало XVI века) заметил: «… в теле обрели чюдотворца неверия ради людскаго, занеже кой толко не в теле лежит, тот у них не свят». Комментируя это высказывание, академик Голубинский пишет, что таким образом летописец упрекнул извращающих церковное учение о мощах, и отмечает, что в тот период с одинаковым благоговением почитались мощи как в форме целых тел, так и в форме костей или их отдельных фрагментов, о чём свидетельствуют факты получения с Востока частиц мощей в форме костей, к которым народ устремлялся на поклонение. По этой причине народное представление о необходимости нетления тел всех без исключения святых никак не связано с церковным почитанием мощей, но исторически предшествует последнему и вошло в жизнь церкви как рецидив язычества. Но из исторических свидетельств (например, история деканонизации Анны Кашинской в 1677 году) видно, что факту нетленности порой придавалось особое значение при решении вопроса о святости. В начале XX века, при подготовке канонизации Серафима Саровского, из останков которого были обретены лишь кости, что вызвало сомнения ряда верующих в его святости, Церковь начала разъяснительную работу по вопросу нетления мощей. Так, митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) публично объявил, что нетление мощей не входит в число оснований для канонизации святого В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» издания 1913 года авторы сочли необходимым первый пункт Деяния о канонизации Серафима Саровского (1903 год) снабдить пространным комментарием, разъясняющим позицию Российской Церкви по вопросу о нетленности мощей: Некоторые утверждают, будто мощи святых всегда и непременно суть совершенно нетленные, то есть совершенно целые, нисколько неразрушенные и неповреждённые тела. Но понимание слова «мощи» непременно в смысле целого тела, а не частей его и преимущественно костей, — неправильно, и вводит в разногласие с греческой церковью, так как у греков вовсе не проповедуется учения, что мощи означают целое тело, и мощи наибольшей части святых в Греции и на Востоке (равно как и на Западе) суть кости
Засвидетельствованы случаи большого количества мощей одного и того же святого, упоминаются случаи и фальсификации останков. По мнению французского историка-материалиста Марка Блока, поддельные мощи начали изымать почти с тех самых пор, как появился культ мощей" ---------
вот, на протяжении веков ищут таким образом доказательства святости, как будто она в этом..
И новолетие нас заставили праздновать в день обрезания еврейского бога. Теперь прыгаем радостно вокруг елки. Раньше это было в день осеннего или весеннего солнцестояния.
Сообщение отредактировал: bigiwin - Пт, 10.07.2015, 10:28
Волосы даны не просто для красоты. Они - своеобразные природные антенны нашего организма, которые проводят незримую живительную силу пространства к телу. Наши волосы — носители связи с Высшим миром, хранители магической силы. Когда-то в России символом женской красоты считалась коса толщиной в руку. ...
Волосы, как проводники
Они бывают не только разных цветов, но и различного строения: толстые и тонкие, прямые и кудрявые. Тонкие волосы говорят о многогранности человека в связи с Небом, т.е. возможности ловить широкий «диапазон волн». Жесткие, толстые волосы у человека более простого с постоянным «диапазоном». Поэтому люди с тонкими волосами чаще заблуждаются, их легче сбить с толку, но зато они легче восстанавливаются после любых испытаний. У кучерявых волос велика возможность «помех», завихрений, в результате чего их обладатели отличаются повышенной эмоциональностью, стихийностью. Зато кучерявые люди никогда не бывают фанатами в отличие от людей с прямыми волосами. Считается, что если у человека распрямились волосы, то в лучшем случае он вышел на более прямую дорогу.
При поседении меняется структура волос. Считается, что пока человек не седеет, он живет своей жизнью, но как только появляется седина — включается резонанс с другими людьми. (интересно, что-то в этом есть..)
СИЛА В ДЛИНЕ.
В индуистской мистической символике волосы, подобно паутине или нитям пряжи, обозначают «силовые линии» Вселенной, пронизанной «волосами Шивы», - могущественного бога. Древневосточных и античных богов, евангелистов и апостолов чаще всего изображали с длинными волосами, что указывало на их физическую стойкость и духовную твердость. Считалось, что именно в волосах обитает душа, и если их отрезать, то человек может лишиться психической и физической силы. Так, согласно апокрифической «Книге бытия небеси и земли» Самсон - ветхозаветный герой, который прославился подвигами в борьбе с врагами, носил длинные косы, дающие ему богатырскую силу. Когда Самсон нарушил данный им богам обет безбрачия и полюбил Далилу, он под «пьяную лавочку» открыл ей тайну: «Если остричь меня, то отступит от меня моя сила». Коварная возлюбленная дождалась, когда мужчина заснул, и состригла с его головы семь кос. Самсон тотчас ослабел, чем и воспользовались недруги, - ослепили его и заставили работать на мельнице. Но когда у Самсона отросли волосы, то сила возвратилась к нему, и он разрушил здание, где находились враги. Обрезать волосы - значит, изменить свою жизнь, это хорошо знали в старину. Добровольно и даже с радостью остригались только люди, находящиеся в состоянии душевного потрясения, следуя ветхозаветному предписанию в печали «отречься от волос и бросить на них все злое». Раз волосы - источник нашей космической Силы, значит, все, что с ними происходит, меняет русло незримой реки, которая омывает нас своими биоэнергетическими волнами. Поэтому любое воздействие на волосы может изменить в ту или иную сторону не только наш внешний вид, но и всю нашу жизнь. Наверное с этим же мистическим отношением и накоплением в волосах энергии жизненной силы связана давняя примета - не стричь волосы беременным женщинам. Ребенка до года не рекомендуется даже причесывать, не только стричь. Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы. Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ногтя у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния. Расчесывание волос было своеобразным Священным ритуалом, во время которого можно было прикоснуться к космическим потокам и почувствовать в прямом смысле этого слова нисходящие с Небес потоки жизненной силы. Совершался Священный ритуал при помощи гребня, изготовленного либо из Священных металлов, либо из ветки Священного дерева . Детям в малом возрасте волосы расчесывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчесывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчесывать свои волосы только своему избраннику или мужу.
Итак, для всех, интересующихся древнеславянской историей (а так же для некоторых исторически-неграмотных граждан, кто, не желая изучать историю, утверждает нелепости о «бескультурности славян») – приводим краткий список достижений славянской ведической культуры…
История подтверждает наличие у славян (ведистов):
- Письменной культуры
- Астрономических комплексов
- Развитого домостроения, искусство обработки дерева и камня
- Развитой гончарной культуры
- Развитой металлургии
- Развитого искусства выделки кож; обработки почвы
- Развитого кораблестроения
Дохристианская письменная культура.
У славян была руническая и полуруническая письменность. Надписи подразделяют так:
1). Северо-венедская группа памятников письменности славян, по меньшей мере, 8 века; сюда относят: • Более восьмидесяти бронзовых скульптур (с руками и ногами, с головами и предметами обихода – это к вопросу о металлургии) и других предметов из Ретринского Храма Радегаста с руническими надписями на них. Найдены в начале 18 века.
• Микоржинские камни с надписями на них. Найдены так же на земле Лютичей в тридцатых годах 19 века (три здоровых глыбы). И там и там – рунический строй идентичен и футарком не является. Среди надписей однозначно прочитываются имена Ретра и Радегаст.
• Краковский медальон – серебряная монета с руническими надписями типа ретринских, найдена на территории Польши.
• Чешская надпись Крольмуса.
• Малый брактеат Воланского середины прошлого тысячелетия.
• Надписи Лецеевского на камнях в Польше.
2). Среднеевропейская группа
• Велестурская руническая наскальная надпись в несколько предложений, найденная в Южной Словакии.
• Восемь наскальных рунических надписей Жунковича в Чехии и Словакии.
3). Южная группа (Болгария) обе 5-6 века н.э.
• Шутгардская (около пяти десятков знаков).
• Малая шутгардская надписи (около двух десятков рун), датирована 542 г н.э
4). Черняховские находки Рыбакова и Тихановой:
• Надписи на керамике у с. Лепесовка.
• Рипневский фрагмент.
• Огурцовский фрагмент.
• Чаша из с. Войсковое.
5). Беломорская группа
• Петрозаводский рунический календарь.
6). Ладожский рунический документ из архива Державина (60 строк) – 860 г. (что-то среднее между велесовицей и рунами)
7). Отдельные источники:
• Рунические надписи Терского берега.
• Недимовская надпись.
• Алекановская надпись.
• Надпись на коровьем ребре из Новгорода 9 век н.э.
• Надписи на предметах из Белоруссии – 6-8 века
8). Дополнительные источники
• Боянов гимн Словену 4 век н.э.
• «Велесова Книга» – 8-9 века н.э.
(см.: А. Платов, Памятники рунического искусства славян / Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, – М., Менеджер. 1998, стр. 90-130. Там же помещен самый полный список источников о славянских рунических надписях 18-20 вв. 36 номеров.)
В конце концов, «глыба, которую никто не заметил»: сама славянская азбука свидетельствует о древнейшей письменности! «Аз», «Буки», «Введи», «Глаголь», «Добро»… Христианских параллелей этому тексту нет(!), потому что это идёт из глубины не веков, а тысячелетий! Действительно, даже слепому ясно, что буквы расположены в такой последовательности, чтобы образовать сакральный текст, своего рода божественный завет: Буки ведайте, глагольте добро… и т.д. Никакие христианские параллели этому история нигде не упоминает.
Астрономические комплексы:
Аркаим
Известны обсерватории ведистов-вятичей на знаменитом Куликовом поле.
Огромные священные камни Куликова поля пробиты насквозь, причём повернуты так, что сквозь отверстие можно увидеть точку восхода Солнца. Датируются они никак не позже пятого столетия н.э. Я сам видел фотографии и говорил с людьми, геодезистами по профессии среди которых С. Ермаков. (см. например. А.Платов. Священные камни земли Вантит/Мифы и магия индоевропейцев, вып 2, – М., Менеджер. 1996.) Известны сооружения масштабами подобные Стоунхенджу – лабиринты солярного назначения на Кольском полуострове в районе современного Мурманска. В районе Кандалакши, в районе Белого моря, на Соловецких островах древнейшие из них относятся, по меньшей мере, к первому тысячелетию до н.э. Что-то похожее есть и в Швеции. Естественно, культура их использования принадлежит всем народам Восточной и Северной Европы, в том числе и славянам. (cм., например: А. Перепелицын. Тайны Чёртова Городища. Монументальный мегалитический комплекс в центре России, Мифы и магия индоевропейцев, вып 3, – М., Менеджер. 1997.)
Ниже статьи из «Мифы и магия индоевропейцев», вып 6, – М., Менеджер. 1998.)
А. Никитин. Каменные лабиринты севера.
Е. Лазарев. «Святилище Солнечной Девы. К вопросу о символике лабиринтов европейского севера».
Е. Лазарев. «Забытая культура российского Севера».
А. Платов. «Cеверная Атлантида». (см. Работы В. Демина).
Развитое домостроение, искусство обработки дерева и камня:
Во первых, строить дома из камня придумали отнюдь не христиане. Их пророка тогда ещё и в проекте не было.
Во-вторых, из камня славяне строили там, где был недостаток леса. т.е. на островах (например, Аркона на острове Руян (Рюген)).
О им волы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому начнем с символов Мирового Древа (Древа). Мировое Древо (у скандинавов — ясень Иггдасиль) — «ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола — Явь, в корнях, там, где ютится Мировой Змей Юша, — Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам.
Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.
Образ дерева — одно из величайших изобретений человечества. Возник он давно и определил структуру всех мифологических систем. Благодаря Мировому Древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу… Дерево вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Как доказывают психологи, на определенном этапе развития детской психики оно дает знать о себе как вошедший в плоть и кровь первичный образ: если ребенок много рисует, то в его рисунках преобладает дерево. Некоторые психологи полагают, что это и есть Мировое Древо, Дерево Жизни — место встречи человека со Вселенной, их общий символ — символ всякого целого, составленного из частей, основа любого языка с его ветвящимися фразами, идея, пронизывающая поэзию, живопись, архитектуру, любые игры, хореографию, социальные, экономические и даже психические структуры.
На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира: от конкретных богов и животных до отвлеченных понятий вроде временных категорий. Вертикальная структура Мирового Древа складывалась из трех частей, или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) и верхнего (ветви). Так сформировались в воображении древних основные космические зоны, а с ними и сдвоенные противоположности: земля — небо, земля — преисподняя, огонь (сухое) — влага (мокрое), прошлое — настоящее, настоящее — будущее, день — ночь. Эти пары перемешались в структуре древа с троичными единствами: прошлое — настоящее — будущее; предки — современники — потомки; три части тела: голова — туловище — ноги; три стихии: огонь — вода — земля. Пары и тройки охватывали самые разнообразные формы жизни. Люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития. Мировое Древо — основа для упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего и внутреннего мира нанизываются на этот ствол, и теперь их можно выразить в знаковых системах — в словах, числах, формулах, изображениях. Дерево с его тремя уровнями схематизируется в сознании, и вот уже возникают абстракции и символы. Рядом с лошадьми и пчелами появляется солнечное колесо, вписанный в круг восьмиконечный крест. Этот символ мы встречаем и в православных церквях, и в тибетских храмах.
К каждой из трех частей Дерева относились определенные существа. Вверху, на ветвях, изображали птиц, посередине, у ствола — копытных (оленей, лосей, коров, лошадей), иногда человека и пчел, а у корней — змей, лягушек, рыб и бобров. Бог восседал на самой верхушке древа. Иногда он вступал в битву со змеем или драконом и освобождал похищенный ими скот. Дерево, символизировавшее зачатие и плодородие, изображали на женских одеждах.
Вертикальная структура Дерева больше связана с космологией, а горизонтальная — с магическими ритуалами. Чаще всего Дерево изображалось с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Имело оно и четыре главных цвета: красный, черный, белый, синий.
Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди — значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево — все равно что убить человека. Но ведь и избу надо строить!
Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев — это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы — того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова — следовало опасаться пожара!
Белорусы называли «буйные» деревья «стояросовыми». Вот откуда наше выражение «дубина стоеросовая», означающее глупого и недоброго человека.
«Буйные» деревья, согласно поверьям, чаще всего вырастали на заброшенных лесных дорогах, в особенности — на перекрестках таких дорог. Дело в том, что славяне приписывали дороге большой мифологический смысл, притом отрицательный. Дорога, уходящая вдаль, по мнению наших предков, уводила в конечном итоге на тот свет — ибо за пределами племенной территории, как известно, начиналось царство неведомых сил, и была близка граница между мирами умерших и живых. А кроме того, дорога мыслилась язычниками как своего рода «горизонтальная проекция» Мирового Древа, соединявшего миры. Не случайно сохранились загадки о дороге, типа: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит», а ученые-этимологи утверждают, что слова «дерево» и «дорога» в русском языке восходят к одному корню. Витой ствол, закрученный против солнца, также не внушал доверия язычникам.
Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь — садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» — «чужой», «природный» — «культурный», «дикий» — «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи…
Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело — не будет добра.
Однозначного толкования ее названия нет. Одни исследователи полагают, что в переводе с латинского «Malum» означает и яблоко, и зло, беду. Другие считают, что оно произошло от древнегреческого «malon» и могло равно обозначать как яблоко, так и овцу. Русское слово «яблоня» произошло от старославянского «аблонь», а оно - от индоевропейского «albho», что означает «белый». Действительно, в разрезе яблочная мякоть обычно белая. Народные названия: кислиця, кислички, дички, лешовка. Лешовкой называли дикую яблоню, считалось, что съесть ее кислое яблоко мог только леший. Символика яблока тоже не однозначна. Практически у всех народов оно является символом плодородия, здоровья, любви, красоты. И в то же время, по греческой мифологии – символом раздора, а в христианской традиции - символом искушения, первородного греха, запретным плодом. В украинской легенде падший ангел соблазняет Адама и Еву яблоком, сказав, что съев его, они станут богами. Круглая форма яблока трактовалась древними как вечность без начала и конца, целостность и единство мира. Яблоня — семья, а яблоко — дитя, ребенок. Цветы яблони — весна, начало года, начало любви. Ее плод — осень, конец года, конец жизни. Цветы яблони символизировали также материнскую преданность. На Украине для семилетней девочки плели венок из семи цветов и впервые вплетали в него цветы яблони. Отец дотрагивался венком до дерева, говорил: «Мать-яблуня, кормилица наша…» и просил у нее здоровья и счастья ребенку.
А еще в мифологических представлениях наших предков яблоко наделялось способностью предсказывать судьбу, спасать от беды, быть эликсиром молодости. По преданиям, молодильные яблоки обладали большой силой. Росли они в далекой стране за тридевять земель, в тридесятом царстве и охраняли их злые великаны и драконы. Побороться за эти яблоки стоило, ибо они могли не только наделить здоровьем и вечной молодостью, но даже вернуть жизнь покойнику и получить власть над Вселенной. Чтобы вернуть молодость, старику надо было съесть такое яблоко и запить живой водой. Ну, а если нет возможности добыть, молодильное яблоко, то по поверью, в него может превратиться самое обычное, сорванное в своем саду, если соблюсти определенные условия. На растущую луну в течение 12 дней, за час до сна нужно съедать наговоренное яблоко. Наговаривать обязательно трижды: «То ли в дождь, то ли в солнце, толь в жару, толь в холодину, было простым, стало молодильным. Да будет так! Да будет так! Да будет так» С яблоней, яблоком связано множество, обычаев, традиций, большинство из которых относятся к свадебной обрядности, браку, семье. У славян яблоко выступало как любовный знак. Верили, что для того чтобы увидеть во сне суженого и испытать любовное томление, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Предложить яблоко значило признаться в любви. А принятое девушкой во время сватовства, оно означало ее согласие на брак. Ветка яблони украшала венок невесты, использовалась при изготовлении свадебного деревца, в убранстве праздничного стола. В старину украинцы втыкали ветку яблони в каравай (паляницю), а русские — в свадебную курицу. В некоторых местах молодожены съедали разломленное пополам румяное яблоко сразу после венчания. По поверью, это обеспечивало их плодовитость и красоту будущих детей. По другим поверьям, для будущего здоровья и красоты детей беременной нужно было подержаться за дерево яблони и посмотреть на ее ветки зимой, или на яблоки - летом. Считалось, что от бесплодия помогает яблоко, выросшее первым на молодой яблоне, или зародившееся после вторичного цветения, а также долго висевшее на дереве. А вот если увидеть во сне падение двух яблок, то по украинским поверьям, родятся близнецы. Дети всегда воспринимались как продолжение жизни, продолжение рода. Было принято на Новый год, который понимался как начало новой жизни, когда закладывается судьба человека, дарить им яблоки для накопления жизненной силы. В народном сознании яблоня и ее плоды наделялись магической силой. Чтобы добиться высокого роста ржи, в некоторых областях России было принято перед посевом, сорвав яблоко, подбросить его повыше вверх. А чтобы хорошо росла коса, в Великий четверг и на Яблочный Спас рано утром девушки ходили под яблони чесать свои волосы гребнем из яблоневого же дерева. Верили, что для обеспечения здоровья необходимо на Рождество и Новый год умываться водой, в которой лежало яблоко, что яблоня, посаженная рядом с домом, притягивает к нему благополучие .
По поверьям, яблоки обладают особой силой исполнения желаний в праздник Преображения Господня, отмечаемый 19 августа, в народе он зовется Яблочным Спасом. Именно в этот день на Руси было принято срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая. А почему не раньше? Ответ дают древние легенды о райских птицах Сирин и Алконост, в которых причудливо смешались язычество и христианство. Эти мифические птицы с женским лицом и короной на голове прилетают из райского сада на землю именно к яблоне и приносят в своих острых когтях целительные травы. Лицо Сирин-птицы непроницаемое, суровое, а на лице Алконост-птицы – улыбка. Одна напоминает о том, что земная жизнь быстротечна, что богатство и власть в ней ничего не стоят. Другая – птица, приносящая счастье, дарует любовь и веру. ( Сирин и Алконост. В. Васнецов). Сирин-птица прилетает к яблоне ещё задолго до яблочного Спаса и смахивает со своих крыльев мертвую росу. Поэтому, по народному поверью, сорвавший яблоко прежде срока, может сорвать именно то, на которое попала эта роса. И тогда за свое нетерпение, жадность бывает наказан человек смертью. Птица Алконост прилетает именно на Спас и смахивает с крыльев живую росу. Все плоды на яблонях с этого дня становятся целительными, в них появляется удивительная сила. Запрет есть яблоки до Спаса особенно строго распространялся на родителей, у которых в текущем году умерли дети, или вообще на тех, кто лишился своих детей. Этот запрет соблюдался и соблюдается до сих пор во многих местах. По поверьям, при его нарушении умершим детям Бог не даст «на том свете» райского яблочка и им будет тяжело. Люди верили в то, что на Спас яблоки становятся волшебными, что если загадать желание, а затем съесть освященное яблочко, то желание обязательно сбудется. В этот день было принято щедро подавать бедным – считалось, что чем щедрее будет человек, тем добрее к его усопшим родственникам отнесется Бог, что кто на Спаса угостит нищего урожаем, следующий год проведет в изобилии. Яблоки входили в состав ритуальных блюд в виде «взвара», «узвара» (укр.) - компота из сушеных фруктов. Их обязательно подавали на стол и во время свадьбы, и в рождественский сочельник, и на поминальной трапезе. У славян яблоко связано с миром мертвых и играет значительную роль в похоронно - поминальных ритуалах. Его использовали и в качестве пищи мертвых, и как средство для поминовения умершего. Яблоко клали в гроб или могилу, так как, согласно поверьям, умерший питается «на том свете» яблоками и пряниками. Умершего на яблочный Спас ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным представлением о том, что Бог на Спаса будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог положить яблоко за пазуху. У многих славянских народов широко был распространен и сохранился до сих пор обычай оставлять на могиле в дни поминовений яблоки наряду с хлебом, яйцами, деньгами. Яблоками же обменивались в поминальные дни на кладбище — за упокой души умершего.
Такое привычное яблоко, оказывается, играло весьма важную роль в мировосприятии наших предков. И в заключение – еще об одной чудесной, современной нам яблоне. Есть на Украине в городе Кролевце (Сумская область) удивительное дерево, безусловно, единственное в мире. Это яблоня-куст старше 220 лет, которая является колонией из 15 связанных между собой родственных деревьев. Она занимает площадь более тысячи квадратных метров. Когда-то эта колония была одним деревом, но потом яблоня стала расти «неправильно»: с возрастом дерево согнулось так сильно, что его ветви уперлись в землю и начали пускать корни. Таким образом, яблоня как бы продлевает себе жизнь - отмирает один из стволов, образуется новый. Материнского ствола уже давно нет, но яблоня продолжает жить. Цветет чудо-дерево каждый год, но плоды, сладкие и терпковатые на вкус, бывают только на одной половине яблони, вторая же ее половина отдыхает. Конечно, чудо-дерево окружено легендами. По одной из них - яблоня проклята, по другой – склоняя ветки к земле, она тоскует по умершему князю Мещерскому, который ее когда-то сам посадил (яблоня-колония растет на территории бывшего имения Мещерских). По третьей - князь посадил яблоньку на могиле своей рано умершей, горячо любимой жены и его тоска по ней передалась дереву. Научного же объяснения феномену яблони-колонии пока нет.
