Ракурсы

В трудах современных исследователей истории появления, бытования и использования орнамента особое внимание уделяется мотиву спирали. «Можно предположить, что для древних этот знак не что иное, как своеобразная всеобъемлющая формула, такая, какой для нас, например, является эйнштейновская Е = тс2. Из спирали древние черпали азбуку своих первых абстрактных понятий, и спираль воплощала основные закономерности природы, взаимосвязь их, логическое мышление, философию, культуру и мировоззрение древних. ...В 1698 году швейцарский математик Якоб Бернулли произвел над спиралью... хирургическую операцию: разрезал ее пополам, через центр, выпрямил получившиеся отрезки и получил некую гармоническую шкалу, поддающуюся математическому анализу! Так родился знаменитый закон "Золотого сечения", или, как его называют математики, "Закон Золотого числа"» [51: 18].

Большое место орнамент занял в народном художественном ремесле. Один из крупнейших чешских исследователей народной культуры Йозеф Выдра выделяет четыре главные функции орнамента:
1) конструктивную — она поддерживает тектонику предмета и влияет на его пространственное восприятие;
2) эксплуатационную — она облегчает пользование предметом;
3) репрезентационную — она увеличивает впечатление ценности предмета;
4) психическую — она действует на человека своим символизмом и, таким образом, волнует или успокаивает его.

«Орнамент в народном творчестве и народном искусстве был всегда на пользу делу, и его трактовка, в сущности, соответствует принципам современной эстетики» [75: 71].

Одни и те же элементы орнамента в иные времена воспринимались и использовались по-разному, в зависимости от верований и взглядов на окружающую действительность. Им придавали особое толкование, изобразительное решение, стилистику. Например:
цветок розы (розетта, розетка):
по древним, языческим верованиям, цветок богини Венеры — символ любви и красоты;
в Средневековье — цветок Богоматери;
в исламе — символ райской жизни и космической силы:
«пылает роза как подарок солнца, а лепестки ее суть маленькие луны» [12: 30].

Готика

http://www.bibliotekar.ru/ornamenty/index.htm

До настоящего времени у исследователей искусства нет единого мнения насчет происхождения орнаментального мотива меандр(этот тип орнамента получил свое название от извилистой реки Меандр в Малой Азии; сейчас эта река называется Мендерес), который принадлежит к характерным орнаментальным мотивам античной Греции, а также Мексики, Перу и других народов. Он встречается как в самых простых, так и в самых сложных узорах на зданиях, сосудах, одеждах и пр.
Один из крупнейших исследователей древней культуры А. Формозов считает, что «меандр, характерный для античной вазописи, древнегреческие гончары переняли у ткачей, а те лишь скопировали рисунок из нитей, получавшийся у них непроизвольно при изготовлении одежды. У палеолитических охотников Восточной Европы, не знакомых с ткачеством, меандр появился скорее всего в результате усложнения зигзагов, нередко выгравированных на их костяных предметах.

Заслуживает внимания и остроумное предположение советского палеонтолога В.И. Бибиковой. Однажды она рассматривала тонкий срез — шлиф бивня мамонта и неожиданно заметила, что пластинки дентина образуют на нем в поперечном разрезе что-то вроде меандра. То же наблюдение могли сделать и палеолитические люди, изо дня в день обрабатывающие Мамонтову кость, после чего им захотелось воспроизвести красивый естественный узор на браслете и других своих вещах» [57: 82].

Сказалось влияние кельтской орнаментики: перевивающиеся растения и ленточные сплетения. В византийском орнаменте активно используются зооморфные мотивы — как реальные, так и фантастические, наделенные определенными символами, аллегориями, поэтическими иносказаниями. Наиболее распространенными были изображения львов, леопардов, волков — одним словом, тех животных, которые олицетворяли мощь, победу, силу, отвагу. Из птиц предпочтение отдавали павлинам, голубям, орлам. Растительные мотивы — это разнообразные вариации пальметок, часто трех-лепестковых и пятилепестковых, гибкие стебли и листья, виноградная кисть, колос пшеницы, лавровый венок, оливковая ветвь, а также «византийский цветок», своеобразное порождение византийской орнаментики, где живой природный мотив и его абстрагирование тесно связаны.

Византия

Византийское искусство — очень важная историческая эпоха, время создания нового христианского искусства и в то же время — утонченного, богато орнаментированного светского, придворного искусства. Византийский декор изобразительно развился в недрах эллинистической и римской художественных культур. Большое влияние на византийскую орнаментику оказало персидское и арабское искусство, из которых формально использовали орнаментальную схему и повышенную декоративность. В византийском декоре появились изображения восточного мифологического фольклора: драконы, грифоны (сочленение льва с орлом), сэнмурвы (собаки-птицы). Из сасанидского Ирана пришло изображение кушти (ленточки выше копыт на ногах лошади), которые являлись признаком божественной избранности всадника, удостоверением его святости.

Египет

В орнаменте Египта отразился трансформированный окружающий мир, наделенный определенными религиозными представлениями и символическими значениями. В декоре часто использовался цветок лотоса или лепестки лотоса — атрибут богини Исиды, символ божественной производящей силы природы, возрождающейся жизни, высокой нравственной чистоты, целомудрия, душевного и физического здоровья, а в заупокойном культе он считался магическим средством оживления усопших. Этот цветок олицетворяли с солнцем, а его лепестки — с солнечными лучами.

Кельты

Сложный и издревле распространенный мотив плетенки известен еще со времен палеолита и получен, по всей вероятности, путем вдавливания в глиняную форму веревки. Более сложная по своей конфигурации плетенка, как основной элемент, входит в так называемый «звериный стиль» (тератологический стиль). Она часто встречается уже в искусстве сарматов, которые передали ее германским племенам, которые, в свою очередь, способствовали распространению этого узора в странах Европы.

Особую выразительность плетенка получила в кельтском декоре. Еще до нашей эры кельты заимствовали многие элементы своего орнамента у средиземноморских, а в дальнейшем у скандинавских и византийских народов, но, пропустив их орнаментику через свое художественное мышление, кельты до неузнаваемости ее изменили, создав свой особый декор. Ранний период кельтского орнамента характеризуется полным отсутствием растительных мотивов. Считают, что кельтский орнамент появился из переплетений кожаных ремней и ремешков, которыми кельты украшали сбрую коней, одежду, обувь.

Впоследствии в ленту плетенки стали включаться изображения отдельных частей тел животных: головы, пасти, лапы, ноги, хвосты и т. д., атакже змеи, побеги растений и др. Этот тип украшения очень динамичен, безостановочен и неисчерпаем в своем движении. По всей вероятности, такой орнамент выражал мироощущение диких кочевых народов. Справедливо отметить, что кельтское искусство не было искусством орнамента в привычном для нас смысле, оно скорее не украшало, а, можно сказать, претворяло материю в движение.

Плетенка большое место заняла в скандинавском ремесленном производстве. Такой вид декора иногда называют стилем викингов, в нем постоянно повторяется мотив драконообразного животного, называемого «Большой зверь». В дальнейшем плетенка заняла почетное место в резном декоре романских соборов, в болгарских, армянских, русских изделиях и сооружениях.

Китай

Одна из древнейших культур — китайская. Уже самые ранние, датированные II тыс. до н. э., декоративные мотивы состояли из сложных динамичных узоров, которые условным языком орнамента передавали гармонию и космогоническую панораму мира. Например, знак ян-инь (круг, разделенный надвое спиралью) означает нераздельность мужского и женского начал.

Древние китайцы обожествляли природу, животный, растительный мир и переносили в орнаментику, по их представлениям, характерные узоры, передающие божественные образы. Часто декоративные мотивы довольно натуралистичны. Главный вклад Китая в мировую культуру был сделан на протяжении средних веков.

Важными элементами стали изображения, несущие в себе магическую функцию, символику: цикады предвещали урожай, стебли бамбука олицетворяли стойкость и мудрость, дикая слива (мейхуа) — верную дружбу, персик — символ бессмертия, плод граната намекал на многочисленное потомство, цветы пиона — знатность и богатство, зеленая сосна, цепляющаяся своими корнями за скалы, — долголетие и стойкость к жизненным неурядицам, бык и баран сулили людям сытость и богатство. Фантастическая маска-зверь тао-тё (таотэ) соединяет черты тигра, барана, дракона. Одно из ее значений — защита от злых духов. Цветок и порхающая рядом бабочка — любовь. Представление о благодати связано с чудовищем-драконом с головой хамелеона, рогами оленя, ушами быка, хвостом змеи, пятью когтями орла, чешуей рыбы. Это изображение приобретет значение символа императорского могущества и совершенства.

Символом императриц стало существо с головой фазана, шеей черепахи, телом павлина или дракона с распростертыми крыльями. В китайской орнаментике встречаются мотивы свастики (вань) и иероглифа «шоу» — знаки долголетия. Очень древним является орнамент в виде спиралей, волн, кучевых облаков, восьмиконечных звезд, крестов, меандра (символическое изображение грома), но он не непрерывный, как греческий, а повторяющийся элементами узора одиночно или парами. В китайском декоре соединились стилизация и натуралистичность. Китайское искусство испытывало влияние различных кочевых народов, буддийской Индии, сасанидского Ирана (с принятием Ираном ислама многие художники уехали в Китай).

Япония

Декоративный китайский стиль стал образцом для японских художников, но они создали свою, уникальную художественную систему. Надо отметить, что в древности и в Средневековье Япония практически не знала иностранных нашествий. Это позволило ей создать определенные традиции, прежде всего связанные с поэтическим отношением к окружающему пейзажу. Декоративные японские росписи тесно связаны с отношением японцев к природе, которую они рассматривали как часть единой космологической картины мира, где все взаимосвязано и иерархически упоряд оченно. «Японский живописец, выбирая тот или иной мотив, стремился не просто воспроизвести его визуальную достоверность (сосна, кипарис, пион, ирис), но найти способ передать связь его с чем-то более общим и значительным, как бы подсоединить к восприятию многовековые слои культурной памяти» [43: 158].

Излюбленные мотивы — животные, часто фантастические; птицы, насекомые, цветы. В орнамент вводятся гербы (мондокоро), которые всегда замкнуты в круге, а также каллиграфически написанные стихи.

В Японии, как и в Китае, мотивы и элементы орнамента всегда несут в себе тайный смысл или символику: журавль (цуру) — символ процветания, удачи и долгой жизни, птицы, бабочки и мотыльки, особенно сидящие на цветах, говорили о любовных переживаниях, пожелании счастья, редька (дайкон) — символ силы и мощи, апельсин — продолжение рода, лотос — целомудрие, вишня (сакура) — нежность, бамбук — стойкость и мужество, мандаринская уточка на скале под деревом — символ супружеского счастья и верности. Опадающие весной цветы вишни напоминали японцам о недолговечности и изменчивости нашей жизни, долго цветущие хризантемы — о долголетии. В начале XVII в. особенно популярным был мотив цветущих пионов — символ человека знатного, благородного, знаменитого. Некоторые цветы и явления природы символизируют времена года: цветы сливы в снегу — зима, цветок вишни, камелия, дерево ивы, туманная дымка — весна, пион, кукушка, цикады — лето, хризантема, алые листья клена, олень, луна — осень.

Символ императорской власти в Японии — стилизованный цветок хризантемы с шестью лепестками, расправленный в виде круга. Он олицетворял собой солнце, озаряющее лучами Страну восходящего солнца. «Многие узоры в японском искусстве имеют собственные названия. Например, традиционный узор сей-гай-ха (волна голубого океана). Шестигранный узор в виде пчелиных сот называется кикко (черепаший панцирь) и символизирует добрую судьбу. Круглые хризантемы образуют узор маругику, он часто использовался на тканях для кимоно. На узоре фукура-судзуме изображались воробьи, взъерошившие свои перья, чтобы согреться на морозе. На узоре хиси-мон изображались стилизованные орехи водяного каштана (хиси). Единственным элементом узора уро-ко-мон был равнобедренный треугольник; из сотен таких треугольников составлялись пирамиды разной величины» [8:149].

Согласно летописям Малалы, Солнце выковал мифический кузнец Teliavelis*, литовский Бог, и закинул его на небо. Иероним Пражский рассказывает, что однажды солнце скрылось в башне льда, а "Знаки Зодиака" огромным молотом его высвободили.

---------------

Teliavelis - литовский бог. Ипатьевской летописи он называется вторым, в Хронике Малалы – последним, четвертым богом, который выковал Солнце и бросил его в небо. Это не делает его небесным персонажем, но литовский фольклор четко провозглашается, что кузнецкое дело изобретено в первую очередь демонами, и только после того, люди научились этому ремеслу.

Вера в Солнце сформировалось во времена матриархата, когда доминировали групповые браки, когда в брак вступали братья с сестрами, родителями, а иногда и родители с детьми. Факт, что Солнце посылало сватов к Луне, также указывает на время матриархата, где доминирует обычай права женщины выбирать себе мужа и предлагать выйти замуж. В некоторых источниках говорится, что, когда Солнцу любезничали ее братья Утренняя и Вечерняя звезды - черный и белый кони (муж.р.).

Известен как: светлая, милая Солнце. Богиня неба - женщина, несущая жизнь. Когда светит Солнце, редко появляются злые духи, демоны. Она тает снег и лед, не позволяет морозить деревья, выращивает красивых людей. Она всех людей одинаково любит, в равной степени светит всем. Жизнь Солнца вечна. Она рождается зимой и продолжает расти, созревает круглый год до поры, когда возвращается зима.

В то время, когда собирание и охота были основными предпринимательствами, Солнце было изображено в зооморфной форме. В песнях появляется девятироговый олень, как новое Солнце, кот. оттаивал лед. Позже, сельское хозяйственном периоде, Солнце изображалось, как девушка с длинными золотистыми или льняными волосами, с венком из льна, сплетенным самой, или которое сплела Луна (Месяц), на голове. В других местах Солнце изображалось, как девушка с золотой короной на голове, одетая в длинное платье из золота. Еще в других источниках, Солнце изображалось, как простая и красивая женщина с золотыми волосами, в блестящем плаще на плечах. Солнце пряло, готовило, стирало, выращивало сад, огород, изображалось черпающее морскую воду, режущее хлеб, считающее звезды. Оно иногда улыбалось, смеялось, иногда печалилось, плакало, лило кровавые слезы.

Литовцы Солнце очень любили, уважали, и произносили ей молитвы. Было запрещено показывать на нее пальцем, высовывать ей язык, потому что Солнце может рассердиться и наказать. Хороших людей сравнивали с Солнцем.

Луна/ Месяц (Mėnulio dievas, Mėnuo, Mėnesys, Mėnesėlis) - Ночной бог света, божий воин, князь, содействующий росту растений, ему соответствал лунный календарь. Луна была ночным фонарем, рассекающим темноту и мрак, а так же и ночныx злыx дуxов, помогая людям защитить себя от всевозможных опасностей. Звезды охраняли Луну от чертей и ведьм.

Как муж Солнца, он был менее важен. Солнце дает своим теплом Земле первые зачатки жизни, а Луна ее оплодотворяет и освежает. Иногда Луна называется братом Солнца – Солнцебратом. Солнцебраты - белые колонны, формирующиеся с обеих сторон Солнца до его захода, указывающее на перемену погоды. Еще Луна называлась отцом Солнца, опекающим девочек-сирот, а бродящим показывающим путь. Папу-месяца люди просили отгонять болезни, голод, пожары, войны, утопления в воде.

Считается, что слово *луна* происходит от слова Mainulis - меняющий вид.

В старину, литовцы вслед за Солнца наиболее почитали Луну, считали его женщиной по имени Lela Menelia. Месяц правил ночью, и измерял время. Это самые старые изображения небесных тел в матриарxaте. Самые арxаичные сопоставления, связанные с пищевыми продуктами (лепешки, хлеб, сыр), а так же со столовым инвентарем (миски, кастрюли). Многие индоевропейские народы - греки, индийцы и другие. - Луну считали женским, а Солнце - мужским божеством.

У Солнца были три дочери – Утренняя звезда, Вечерняя звезда и Индрая.

Астральная мифология дает знание о солнечных дочеряx, образы которых связаны с планетами, с древнейших времен называемых звездами. Одна из них Индрая (Indraja), о которой собирала информацию Е.Шимкунайте (E.Šimkūnaitė), позже исследовал П. Славенас. По словам исследователей, Indraja может быть связана с планетой Юпитер.

Дочь Солнца Indraja первоначально феей воды, и, возможно, жена грома. Ее обязанности - различать съедобные грибы от мухоморов. Некоторые грибы называют грибами ведьм, а круговые пеньки грибов - колесами ведьм. После неудачного брака Индраи с Громом Перкунасом (Perkūnas), она стала звездой (планетой).

У Солнца кроме этих трех дочерей были еще три дочери (планеты), в мифологических сказках назывались: Вайвора (Vaivora) – Меркурий; Жиездре (Žiezdrė) – Марс; и Селия (Sėlija) – Сатурн. Упоминается, что был еще у ниx брат Пажаринис (Pažarinis). Итого Солнце имело шестерых детей, с Землей - семерых, из которых трое жили недалеко от Солнца, а трое – хотели в людях. Это ясно отражает давно замеченный факт движения ближниь от Солнца планет: Меркурия и Венеры, и дальних - Марса, Юпитера и Сатурна. Вечерняя Звезда для Солнца стелила постель, а Утренняя зажигала огонь, готовила ей завтрак, только Вайвора ленилась работать и занималась только проветриванием лент сестер. Каждый год Солнце отпускало своих дочерей погостить на землю – Вайворе – 3 дня, Утренней звезде – 9 дней, три девять (?) дней – Индраю.

Большинство мифов балтов гласят, что звезды – дети Солнца и Луны. Дочери и сыновья Солнца женятся друг с другом. Это говорит о том, что эти мифы о персонифицированных небесных телах были созданы в ранний период (Early family structure), где практикуется групповой брак, когда в брак всупали близкие родственники.

http://www.oculus.ru/blog.php?id=3149 "]http://www.oculus.ru/blog.php?id=3149

Фрэзер для начала в немногих словах описывает заинтриговавший его культ: в священной роще у озера Неми растет дерево, и жрец с мечом охраняет его; если кому удастся сломать ветку на этом дереве - он получает право на поединок со жрецом, и в случае победы занимает его место. Жрец именуется царем леса и является правителем Немийской долины. Он не знает покоя ни днем, ни ночью.

Начало этой жестокой традиции теряется во тьме веков, а жила она, по-видимому, до самых христианских времен. По крайней мере, на рубеже I-II веков немийский жрец все так же стерег священное дерево, о чем сохранились свидетельства современников.

Древнее поверье связывало это дерево с мифом о путешествии троянского героя Энея в загробный мир. Вкратце напомним, о чем речь. После падения Трои боги избрали Энея для основания нового города, столь же славного, как и его погибшее отечество. Он много лет скитался со своими спутниками по Средиземному морю, пока не прибыл в Италию. Прежде чем обосноваться там, в области Лаций, он побывал в подземном царстве, где советовался с тенью своего умершего отца Анхиза. Кумская сивилла (прорицательница) сообщила Энею, что пропуском в загробный мир ему послужит Золотая ветвь, которую сможет сорвать с дерева лишь тот, кому это судьбою назначено.

Анхиз предсказал Энею и его потомству великое будущее. Пророчество сбылось: Асканий, сын Энея, основал город Альба-Лонгу, из которого происходили Ромул и Рем (основатели Рима), и род Юлиев, к которому принадлежал Цезарь.

История культа Дианы Арицийской уходит в еще более отдаленную древность, связывая его с кровавым культом Артемиды Таврической (Крымской), которой были предназначены в жертву все прибывающие в страну чужеземцы. Артемида Таврическая привела с собой в книгу Фрэзера сонмище девственных богинь дикой природы, а низшие божества, почитаемые в Немийской роще, - все разнообразие лесных и речных духов. Фрэзер изучал религиозные ритуалы, табу и магию разных народов и вновь и вновь обнаруживал, что в главных чертах они разительно схожи между собой. Так исследование не самого приметного в античной мифологии предания превратилось в одно из величайших исследований мировой культуры.

http://www.lenta.ru/articles/2010/02/23/goldenbough/

http://www.erlib.com/Джеймс_Фрезер/Золотая_ветвь/1/