Мир устроен так, что большинство людей в нем находятся в состоянии, похожем на сновидение. Они погрязли в своих заботах, проблемах, привязанностях, создали себе и своим потомкам тюрьму из которой не могут выбраться. Они никогда не достигнут свободы. Они рождены для того, чтобы плодить себе подобных и стать пищей орлу.
Как известно, в каждом древнем племени существовал шаман. Когда он умирал, то духи выбирали другого человека, который до этого ничего не подозревал. Шаман был необходим для племени как вождь и юродивый. Эти люди были проводниками различных сил, действующих на человека. Такая социальная организация обусловлена структурой коллективного Тоналя. В совершенном обществе, где нет жесткой клановости и люди рассеяны и смешаны, такая организация менее заметна, но она существует.
Об алтайских шаманах. Видение алтайкой ясновидящей в районе горы Белуха: «Мы уже Бога видели. Там прямо луч такой белый и какой-то человек мужской с такой головой бородатой, эта борода очень длинная – идет мимо его ног и дальше. Он летит – вот так, и здесь крылья…»Режисер Александр Тискинек. 2011 г.
Когда я рассказал Шаману о методиках рассеивания сухого льда для конденсации осадков и о разгоне облаков метеоракетами, он искренне хохотал. «Варварство выражается в невнимательности к миру и в непонимании. Но это иногда компенсируется энергией, — сказал он, отсмеявшись. — Не очень хорошо, так как нарушает гармонию среды». — Как шаманы предсказывают погоду по звездам? — Не только по звездам. Бубен гораздо более сложен, чем многим кажется. Он символизирует небосвод. Активизируя определенные части бубна, ты активизируешь солнце, луну или звезды над собой. А они активизируют бубен определенным образом. Нужно жить со своим бубном, чтобы чувствовать это. — Как активизируют? — Звук бубна действует как свернутая программа, символ, глиф для потоков мира. — То есть не все равно, как и в какую часть бубна ударять? — И еще «чем», «когда» и в «каком состоянии». — Но на бубне это не обозначено. — Конечно, клавиатура не нарисована (смеется). Но шаман помнит небо как картину, и видит эту картину на бубне.
Азат Шамилевич Миннекаев родился в Уфе в 1958 году. В 1983 году закончил факультет станковой живописи Уфимского государственного института искусств. Живописец, график, иллюстратор, художник театра. Член Союза художников России. Оформил около 40 спектаклей в различных театрах. Художник проиллюстрировал более 20 книг, среди которых «Сампо-лопаренок» С.Топелиуса, «Принцесса Мелисанда» Э.Несбит, книга русских былин «Богатырская застава», серия «Японская классическая библиотека», произведения А.Линдгрен, А.Ананова, Р.Бухараева, «Татарские сказки» и другие. Кроме того, занимается дизайном обложек, а для нью-йоркского издательства «Harri N. Abrams» нарисовал книгу «Щелкунчик». Живописными полотнами из цикла «Люди и духи старой Аляски» была оформлена книга «Вселенная шамана». В книжной графике Азату Миннекаеву удалось найти свой собственный образный язык, а его станковые работы настолько иллюстративны, что их можно назвать «иллюстрациями к ненаписанным книгам».
По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.
У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.
Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.
Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.
Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.
У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.
Наряд сибирского шамана
У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.
На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает "отверстие солнца". Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир. На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.
Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет - дух бешенства - в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой - утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин - башня. Кони используются в путешествиях шамана.
Наряд бурятского шамана
Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.
По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.
По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный - тот, которому помогают злые духи. Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги - это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.
Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).
Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами - так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.
У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот - всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется "кнут живого". Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.
Наряд алтайского шамана
Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей. Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.
Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода - Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого - из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.
Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.
Костюм и другие атрибуты шамана (из книги "Шаманский костюм")
Шаманский костюм. Иркутск: ООО Артиздат, 2004, c. 8-15.
Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е. как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б. Э. Петри, шаманы ограничивались одним – двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:
«Стадии посвящения: Шаман получает:
I деревянную конную трость II бубен с колотушкой, шаманскую корону III железные конные трости, полное облачение IV деревянные человеческие трости V железные человеческие трости»4.
Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «...что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями – камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)»5. Предметы шаманской принадлежности – очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен и колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.
«Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности»6, – отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма – характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения. Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме – это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути. По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. «Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой»7. Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба – «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме – знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру – свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего – подмогой»8
В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание. В целом же костюм – это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.
Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя»9.
Верхний и нижний миры – обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире. «Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде»10, – говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть – такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», – так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине – птицы, у ствола – копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы. По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью.
Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1) с символикой зверя-птицы; 2) с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3) с изображением космических тел; 4) с изображением оружия, средств передвижения, брони11. Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1) космическая – с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2) анатомическая – с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3) природная – с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4) защитная – с изображением зеркала толи, предметов12 вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке.
Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации – распределение на три части по вертикали – верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали – это несколько слоев полос, подвесок, жгутов. Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: «Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения – дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.
Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма – зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.
Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана – испрашивание души ребенка – обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») – в шаманской мифологии умершие предки и их духи. Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже. Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов – один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону. Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др. У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяину горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов-это охотничий онгон. Лягушки и жабы-широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.
В девяносто седьмом вернувшийся из поселка эвелн на вопрос о новостях сообщил, что ООН продвигается на восток. "Не ООН, а НАТО",– поправил я. Все посмотрели на меня с удивлением, и я понял, что здесь между ООН, НАТО, РАО ЕЭС и прочими варварскими абракадабрами нет разницы. А я нарушил этикет из – за чепухи.
Шаман производит (и сейчас) тревожащее впечатление своей внесоциальностью. Однажды вечером, когда мы стояли на вершине и смотрели на далекий, оранжевый в лучах заходящего солнца Магадан, я глянул на Шамана и вдруг понял, что ему все равно, что будет с городом и людьми. Он не настроен враждебно, но не настроен и доброжелательно. Иногда Шаман ведет себя как добрый дедушка – учитель, иногда – мне кажется, что за человеческим обликом скрывается другое существо. Возможно, что многие десятилетия (?) жизни с другими существами наложили на Шамана этот странный отпечаток.
Следуя принципу: "лучше иметь плохо разработанный план, чем никакого", пока определяю жизнь Шамана как "Состояние свидетеля". Мне кажется (пока упрощающая модель), что он является идеальным действующим созерцателем, перед которым проходят ряды образов (например: я, эвелны, Советская власть, мамонты, разрушающиеся и поднимающиеся горы…). При этом я не утверждаю, что Шаман живет столь долго. Он просто пребывает в этом состоянии.
Шаман требует, чтобы я не "набивал след" и подходил к его землянке каждый раз немного разными путями. Сам он неукоснительно соблюдает это правило, когда приходит в гости.
Многие часы Шаман проводит, сидя на специально сколоченной скамейке – кресле и глядя на замерзшее море. Эта скамейка является одним из немногих мест, на которых Шаман спит вне хижины. Происходит это необычно: Шаман вдруг ложится на скамейке и сразу засыпает. Минут через пятнадцать – двадцать он просыпается совершенно не сонным и опять сидит. Раз я наблюдал это трижды в течение пяти часов.
Когда Шаман сидит на скамейке, я могу подсаживаться к нему, заводить разговор, но именно в эти часы паузы между моими вопросами и ответами Шамана бывают особенно большими. Шаман говорит, что смотрит "волны льда", хотя я всегда вижу только абсолютно ровную бескрайнюю белую плоскость. Шаман считает, что вся жизнь деревьев, льдов, людей, облаков является волнами, и иногда мы обсуждаем это. – Жизнь – волна? – Ты видишь, как вздымаются и опадают волны на море? – Да. – Горы – это такие же волны, только очень медленные. Ты можешь понять это? – Наверное, могу. – Тот, кто видит, что горы являются волнами, видит, что и народы как волны. Сейчас волна одних народов на подъеме, других – на спаде. – От чего зависят подъемы? – От силы отдельных людей. – Как узнать сильных людей? – Сильный человек спокойно преодолевает новые и новые препятствия, независимо от того, предвидел он их или нет. Другими словами: обстоятельства не разбивают его волну. – Эта цивилизация ошибочна в том, что везде стремится создать одинаковые условия. Такой способ проигрышен, так как требует постоянного притока энергии извне. Скоро варвары будут изучать способы жить в тех условиях, которые есть. – Кто это – варвары? – Варвары – люди со столь низким уровнем культуры, что без своих приспособлений они не проживут в тундре и суток [8] . – А развитые цивилизации здесь были? – Да. – Почему же нет следов? – Они на дне моря и на некоторых северных островах. Скоро найдут. – Что за следы? – Сейчас на больших глубинах могли сохраниться только следы огромных сооружений. Например, аэродромов, туннелей, каналов. А рядом найдут и остальное. – Как скоро? – Еще при жизни твоего поколения.
– Что ты говорил о "жестокой борьбе за существование"? – Ну, в столь суровых условиях нужно бороться за выживание. – Имей в виду: как только начнешь бороться – это первый шаг к смерти. – А не бороться, так сразу замерзать? – Не бороться и не замерзать. Просто действовать в гармонии с окружающим миром. – Как? – Не противопоставлять себя Природе, даже не думать об этом. Природа всегда тебя победит. – Но без напряжения сил не обойтись. – Обойтись. Старайся делать то, что нужно, "по течению" дня, часа, мига. – Но как? – Начни, старайся чувствовать и поймешь.
- Большинство болезней присходит из – за рассинхронизации человека с его миром. Танец и песни с бубном помогают человеку снова синхронизироваться. – Никогда такого не слышал. А как же вирусы, бактерии? – Вирусы, бактерии, психосоматика – материальные проявления потери гармонии с миром. – Но как бубен вводит человека в гармонию? – На твоем профессиональном сленге это называлось бы вроде "настройка динамического стереотипа".
Вспомнил Волка. Почему не воется? Тут же и ответ пришел – волк ни на кого не обижается. Прошла обида, пришло понимание – ах – ах, не поняли, не оценили. Тьфу! Получается, я для благодарности все это делал? Самому стыдно стало. Растянулся, руки за голову, хотя знаю, что это не северный безопасный лес, здесь и гадюки водятся, и клещи всякие, посмеялся и уснул. В Москву приехал – к детям только теплые чувства.
– Ты не думал жениться? – Ты не сможешь понять. Мои дети и внуки выросли, а подруги умерли. Но в жизни есть этапы развития, которые мужчины и женщины не могут пройти в одиночку. – В целом ряде учений говорится о преимуществах жизни без партнеров. – Почему, по – твоему, на Земле создано примерно одинаковое количество мужчин и женщин? – Не знаю. Почему? - В старых легендах говорится, что мужчина и женщина – только половинки полноценного человека. – Ты считаешь, что это правда? – Правда, что мужчины и женщины во многих парах не являются отдельными людьми, а частями парной системы. – Как это? – Как младенец не является самостоятельным существом, а живет лишь в системе с мамой. – Как складывается такая система "мужчина – женщина"? – Годами из тысяч привычек. Например, если она забывает закрывать двери – он приучается проверять, он не может торговаться на рынке – она обучается этому… – Обязательно нужно побыть в системе? – Кто не был частью системы, не сможет быть цельным и один. – Почему? – Просто он не знает, как развивать себя до целого. – Но ты сам живешь один? – В городах я живу как горожанин, в землянках – как отшельник. Ты поймешь после шестидесяти, если будешь здоров и силен. – А я буду здоров и силен? – Это – вряд ли. – Что мне делать, чтобы быть здоровым? – Первое – не делай излишнего.
– Все действительно новые практики начинаются с кризиса. – Это обязательно? – Например, ребенок отлично ползает: быстро, точно, безопасно. Но вот встает на ноги и делает первые шаги: медленно, неточно, да еще падет и расшибается.
– Помнишь задачку? Одна женщина может родить за девять месяцев. За какое время могут родить девять женщин? – В жизни человека много ритмов, которые нельзя обойти? – Много. Не знаю всех. – Что будет при искусственном ускорении этих ритмов? – Простое разрушение. Многие люди так и разрушают сами свои дела, отношения, здоровье. – Но социум часто заставляет человека ускоряться. – Поэтому многие долгожители живут не в ритме социума. – Человек стареет и разрушается от искусственного ускорения? – Человек стареет оттого, что не изменяется вслед за изменением ритмов и отношений окружающего мира. Рассогласование ведет к дисгармонии, а она – к разрушению.
Анализируя записи, обратил внимание на аспект гармонизации человека с внешним миром. Шаман не раз указывал на это, когда рассказывал о смысле камлания с бубном, распорядках, неизвестных животных и характере действий человека. Угадывая за такими рассказами наличие концепции, я подготовил и запомнил список вопросов. – У человека какой – то ограниченный ритм? – Скорее набор или участок спектра ритмов, как участок цветового спектра. – Чем это обусловлено? – Телом. – А ум, чувства? – Представь себе механический манипулятор, который может двигаться с частотой пять раз в секунду. Он и должен получать не больше пяти команд в секунду. Если он получит десять противоположных команд, будет просто дрожать.
– У тебя есть знакомый с такими привычками? – Какими? – Приходить зимой ночью и пилить дрова. – А-а. (Шаман усмехнулся). Это пилит наш общий знакомый. – Но кто? – Лед. – Как это? – Идет прилив. Вода поднимает сейчас у берега миллионы тонн льда. Воздух выходит толчками из полостей, приподнимая и опуская огромные льдины. – Но ритмичность? Как движение руки с ножовкой. – Скорее как пульс человека. Что тут удивительного? Не море живет в нашем ритме, а мы – в ритме моря.
– Тебе не скучно столько часов лить дробь? Мне это капание действует на нервы. – За день делаю годовой запас. А от скуки у меня есть аэродромы подскока. – Есть недалеко еще аэродромы? – Я говорю про внутренние аэродромы. – Что это? – Любому человеку со временем надоедает чем – либо заниматься. – При чем здесь аэродромы? – Человек как самолет. (Смеется.) Летит – летит, потом ему нужно сесть и заправиться. – Человеку нужно поесть? (Смеемся вместе.) – Когда тебе надоедает заниматься каким – либо делом, ты или бросаешь его, или делаешь волевое усилие для продолжения. – Естественно. – Беда в том, что ты и бросаешь дело, и делаешь усилие неосознанно. – Обычно я заставляю себя осознанно. – Ты когда-нибудь делал выбор: «Бросить или сделать волевое усилие?» – Нет, но я понимал необходимость продолжения. – Необходимость – не выбор. Даже не совсем волевое усилие. Выбор делается без необходимости. Ты делал такой выбор? – Трудно сказать. – Выбор без необходимости сделать волевое усилие и есть аэродром подскока в твоих делах. Без него твой «самолет» не улетит дальше обычного радиуса. – Чтобы развиваться нужны волевые усилия? – Для дел. При развитии человека волевые усилия бывают и вредны? – Как это? – Когда человек напрягается, он становится жестче, консервативнее. – Для развития себя нужно расслабиться? – Разрешить себе изменяться, расти, понимать. А уж с этим или расслабиться или собраться – по ситуации.
Как-то Пламенный рассказывал о культе Ворона в Магаданском крае
Ворон крадет свет
Сходство в поверьях народов севера двух континентов вполне может служить косвенным доказательством единства их происхождения. И у многих северных народов как Азии, так и Америки, большую роль в традиционной мифологии играет культ Ворона. Прежде всего, культ Ворона объединяет верования чукотско-камчатских народов, таких как коряки, ительмены и чукчи, и северо-западных и северных индейских племён – тлинкитов, цимшианов, атапасков и эскимосов. В традициях всех этих народов Ворон чтится, как всемогущий шаман или даже верховное божество. У каждого народа для могучего Ворона имеются свои обозначения. Чукчи называют его Куркыль, коряки – Куйкыняку, тувинцы – Кускун, ительмены – Кутха, индейцы из племени тлинкитов – Иель. На изображениях в традиционных мифологических сюжетах Воронпредстаёт как в виде птицы, так и в человеческой ипостаси. Истоки культа Ворона в глубокой древности, о нём можно встретить упоминания в старейших сказках и преданиях народов севера, и все сказания такого рода имеют много общего. В частности, по некоторым поверьям именно Ворон создал вселенную, осветив её Солнцем и наполнив небесными телами, включая нашу Землю. Он сделал Землю красивой и удобной, сотворив горы, леса и океаны, а затем населил её живыми существами, среди которых оказались и люди. Когда выяснилось, что созданиям, живущим на суше, морская вода не подходит, он опреснил её и наполнил пресной водой озёра, откуда она растеклась по рекам. Ворон разрисовал всё сущее разными красками, чтобы оно стало ярким и красивым, а сам предпочёл из белого перекраситься в чёрный цвет. Все эти мотивы присутствуют в сказаниях старины, которые веками передавались из уст в уста и у чукчей, и у коряков, и у эскимосов, и у многих других народов севера обоих материков. Кроме того, общим является также предание о краже Солнца и Луны у злобного божества, которое владело ими единолично, чтобы дать свет всему сущему. Конечно, некоторые мифы о Вороне оказались индивидуальными у разных народов. Но это и неудивительно: ведь мифология постоянно развивается, и каждое поколение привносит в народные предания что-то новое. http://www.corvidae.ru/pages/art08.php
Таков возраст племени ительменов, которое сохранилось на полуострове и сегодня. Ученые сделали вывод, что ительмены – родственники индейцев племени тлинкиты на Аляске. Сейчас в племени около 1,5 тыс. человек чистокровных ительменов. Живут они в Петропавловске-Камчатском, селах Тигиль, Седанка, Усть-Хайрюзово, Верхнее Хайрюзово и Ковран. Смуглые мужчины, танцуя у костра, входят в транс, раздеваются донага. На фото настоящая языческая оргия. Это обрядовый праздник очищения от грехов и благодарения природы Алхалалалай. Несмотря на то что в XVIII веке ительменов обратили в православие, они сохранили древние обряды. Главное их божество – Ворон Кутх, а идол Хантай в виде человека-рыбы оберегает от бед и приносит удачу в рыбной ловле. Всю неделю жители танцуют, поют, играют на бубнах, дудочках из тростника и урилдычах из оленьего рога. Они с удовольствием позируют на фоне моря и юрт. Глядя на них, невольно вспоминаешь доверчивые глаза тюленей. http://www.ng.ru/antrakt/2008-03-07/17_indiens.html
Ворон воспринимается как медиатор (главным образом в северных мифологиях) между летом и зимой (он неперелётная птица), сухим и влажным, солёной и несолёной влагой (связь Ворона или созвездия Ворона с сухим сезоном почти универсальна, сухостью в некоторых мифологиях мотивируется «голос» Ворона; как посредник между водой и сушей он участвует в мифах о потопе; создавая «сушу», Ворон достаёт горсть земли со дна моря; он добывает воду и делает реки, причём пресную речную воду он иногда берёт у хозяев солёного моря)..
Умение подражать человеческой речи, а возможно и долголетие, способствовали возникновению представлений о Вороне как о мудрой вещей птице (ср. его связь с загробным миром). Наряду с этим (особенно в северных мифологиях) Ворон воспринимается как посредник между мудростью и глупостью (он — «мудрый» шаман и плут-трикстер, попадающий впросак или совершающий « безумные » поступки). Ворон является медиатором между мужским и женским началом (ср. его попытки изменить пол, «выйти замуж», и т. п., сопоставимые с шаманством превращённого пола). Выступающий в мифах как существо двойной антропозооморфной природы, Ворон выполняет медиативную функцию между человеческим и животным. Участие Ворона в основных мифологических оппозициях способствует его роли как «серьёзного» культурного героя и одновременно шутника-трикстера. Как культурный герой Ворон осуществляет медиацию в оппозиции природы и культуры. Ворон — центральный персонаж в мифах некоторых народов Северной Азии и Северной Америки, прежде всего у палеоазиатов чукотско-камчатской группы (чукчи, коряки, ительмены) в Азии; у северо-западных индейцев (главным образом тлинкиты, но также хайда, цимшиан, квакиютль), северных атапасков и отчасти эскимосов (повидимому, в результате заимствования) в Америке. В этих мифологиях Ворон выступает как первопредок — демиург — культурный герой, могучий шаман, трикстер (ительменок. Кутх, корякск. Куйкынняку, чукот. Куркыль, тлинкитск. Иелъ). Он фигурирует в двух ипостасях — антропоморфной и зооморфной, и типологически близок тотемическим первопредкам двойной антропозооморфной природы в мифологиях других американских индейцев и австралийцев. Его деятельность в мифах отнесена ко времени мифического первотворения что, в частности, делает возможным сочетание функций «серьёзного» культурного героя и плута-трикстера в одном персонаже. В мифах о творческих и культурных деяниях Ворона мотивы у палеоазиатов (как культурный герой Ворон выступает прежде всего у чукчей) и в Северной Америке в основном совпадают. Ворон создаёт свет и небесные светила, сушу и рельеф местности, людей и зверей; он добыл пресную воду у хозяев моря, раскрасил всех птиц (а сам превратился из белого в чёрного), положил начало рыболовству. Эти мотивы можно считать древнейшими, созданными в период генетического единства или длительных контактов предков палео-азиатов и индейцев Северной Америки. Однако последним не известен палеоазиатский миф о Вороне, который вместе с другой птицей (зимушкой или куропаткой) пробил клювом небесную твердь, добыв таким образом свет (но в обеих мифологиях есть мифы о похищении небесных светил в виде мячей у их злого хозяина ради создания света); а палеоазиатам не знакомы североамериканские рассказы о том, как Ворон добился от хозяйки прилива регулярной смены прилива и отлива и о том, как он добыл огонь (у чукчей Ворон создаёт сакральный инструмент для добывания огня). Существование этих различных, но типологически близких мотивов, возникших самостоятельно в каждом из регионов, подчёркивает общность мифологической семантики Ворона. Прежде всего как первопредок и могучий шаман Ворон выступает в фольклоре коряков и ительменов. Он патриарх «вороньего» семейства, от которого произошли люди; у него большая семья, и он защищает своих детей от злых духов, помогает в устройстве их браков; а сами брачные приключения его детей суть символическое выражение возникновения и правил организации и функционирования социума (установление дуальной экзогамии через отказ от кровосмешения, установление «брачных связей» с существами, персонифицирующими природные силы, от которых зависит хозяйственное благополучие социума). Вокруг Ворона и его семьи объединён почти весь повествовательный фольклор коряков и ительменов. Такая «семейная» циклизация отличает палеоазиатский фольклор от фольклора северо-западных индейцев, циклизованного «биографически» — в нём преобладают мифы о «героическом» детстве Ворона и о его странствиях: в Северной Америке Ворон — прежде всего культурный герой, а не «патриарх», хотя и здесь имеются представления о нём как о первопредке. Так, он часто выступает как тотем или родовой эпоним, считается родовым или фратриальным предком. С оппозицией фратрий, очевидно, связано его противопоставление другой птице (лебедю, гагаре, орлу; ср. ниже об иудаистском противопоставлении Ворона голубю; один из представителей семейства «вороньих» выступает в оппозиции к орлу в Северной Австралии, он также является и трикстером) или зверю (обычно волку). В частности, у северо-западных индейцев и у некоторых групп атапасков племя делится на фратрию Ворона и фратрию волка или орла. В отличие от мифов творения, рассказы о проделках Ворона-трикстера не совпадают по мотивам в палеоазиатском и североамериканском фольклоре, но типологически идентичны. Исключение составляют повествования о мнимой смерти Ворона и о его попытках переменить пол, представляющие пародию на некоторые стороны шаманизма (аналогичные истории рассказывают и о других трикстерах). Таким образом, «трикстерский цикл» о Вороне возник, повидимому, позже, чем мифы творения.
В палеоазиатском фольклоре Ворон-трикстер и прожорлив, и похотлив, но его основной целью является утоление голода. В Северной Америке похотливость приписывается другому трикстеру — Норке, а для Ворона характерна только прожорливость. Разница проявляется также в том, что у палеоазиатов Ворон-трикстер действует на фоне общего голода, постигшего всю его семью; в Северной Америке состояние голода — специфическая черта самого Ворона, возникшая, по мифу, после того, как он съел коросту с кости.
Ворон-трикстер готов на любой коварный обман, часто торжествует, но бывает и одурачен. Если он выступает как представитель семьи (что прежде всего характерно для палео-азиатской мифологии), его трюки удаются, когда они направлены против «чужих», и проваливаются, когда Ворон действует в ущерб «своим», нарушает физические или социальные нормы (покушается на коллективные запасы пищи, меняет пол, пренебрегает половозрастными принципами разделения труда, изменяет жене). Трюки Ворона противостоят нормальной социальной деятельности его детей, «дополнительны» ей, воспринимаются как па-разитарная форма поведения и являются шутовским дублированием, пародийным снижением его собственных деяний как культурного героя и могучего шамана. Там, где Ворон действует вне семейного фона, что характерно и для палеоазиатского и для северо-американского фольклора, его трюки имеют переменный успех. В этом случае он часто пытается удовлетворить свои нужды за счёт других подобных антропозооморфных существ; у палеоазиатов это лиса, волк и др., в Северной Америке — баклан, медведь-гризли, орёл, также волк. Аналогичная семантика образа , выявляется и в мифологических представлениях других народов Севера:» Азии и Северной Америки. В якуте ЕЖ мифологии Ворон — атрибут Улу Тойоаш», мифического главы чёрных шаманов и имеет демонический характер в эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. На Севера Америке у индейцев других племе сказания о Вороне встречаются только спорадически, но там известен миф о потопе с участием Ворона (у северно-западных индейцев Ворон. иногда также связывается с потопом): он ПОСЛАН искать сушу, не возвращается, и называется чёрным цветом. Шведская фольклористка А. Б. Рут, СОЦИАЛЬНО изучавшая мотив всемирно— потопа, считает, что эти сюжета. возникли в результате контаминашо индейских мифов о демиурге-ныряет щука, вылавливающем землю, рассказами библейского происхожу ния о всемирном потопе, занесённым миссионерами. Уже древнейшее сюжетное упоминание о Вороне в вавилонском эпосе Гильгамеше связывает его с мифе» о всемирном потопе: Утнапиштт посылает из ладьи (на которой спасается от потопа) последователь в ласточку, голубя и Ворона, чтобы узнать обнажилась ли суша. Первые две птицы возвращаются, не найдя сухого места, а Ворон не возвращается — свидетельство того, что он обнаружил сушу. В библейском описании потопа (восходящем к вавилонскому Ворону не вернулся, а посланный за тем голубь прилетел с листом оливы, то есть в полном отличии от вавилонской версии Ворон выступает как дурной вестник, а голубь как хороший. Эта же трактовка становится ярче в поздний еврейской (постбиблейской) и мусульманской традициях (Ной проклинает Ворона, делает его чёрным, благословляет голубя). В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и ДЬЯВОЛА а голубь — рая, святого духа, христианской веры (крещения). Так же интерпретация опирается, повидимому, как на еврейскую традицию д отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристиански-мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе — войну В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических существ. Ворон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героев. Скандинавского верховного бога Одина связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы — вороны Хугин и Мунин Ворон, повидимому, связан и кельтским богом Лугом. В античной мифологии Ворон (или ворона) сопровождает богов и героев, связанных с небом и солнцем, с культом земледелия, с войной и подземным царством: Кроноса (и римского Сатурна), Аполлона, Афину(шлем Афины имеет вид ворона), Асклепия. Имеется много упоминаний о мудрости Ворона. Согласно Овидию , Аполлон узнаёт от Ворона об измене любимой им нимфы и в горе делает его чёрным. По преданию Ворон предсказывает смерть Цицерона и др. Вместе с тем отчетливой хтонической характеристики античный Ворон не имеет. Поверья о том, что Ворон. приносит несчастье, зафиксированы в Северной Африке. Передней, Южной и Восточной Азии. В Древнем Китае ворон был солярным символом; лишние солнца, убитые стрелком И, мыслились как Ворон. Демоническим персонажем Ворон, является в русских сказках Ворон Воронович). См. также птицы)
Ворон воспринимается как медиатор (главным образом в северных мифологиях) между летом и зимой (он неперелётная птица), сухим и влажным, солёной и несолёной влагой (связь Ворона или созвездия Ворона с сухим сезоном почти универсальна, сухостью в некоторых мифологиях мотивируется «голос» Ворона; как посредник между водой и сушей он участвует в мифах о потопе; создавая «сушу», Ворон достаёт горсть земли со дна моря; он добывает воду и делает реки, причём пресную речную воду он иногда берёт у хозяев солёного моря).. Умение подражать человеческой речи, а возможно и долголетие, способствовали возникновению представлений о Вороне как о мудрой вещей птице (ср. его связь с загробным миром). Наряду с этим (особенно в северных мифологиях) Ворон воспринимается как посредник между мудростью и глупостью (он — «мудрый» шаман и плут-трикстер, попадающий впросак или совершающий « безумные » поступки). Ворон является медиатором между мужским и женским началом (ср. его попытки изменить пол, «выйти замуж», и т. п., сопоставимые с шаманством превращённого пола). Выступающий в мифах как существо двойной антропозооморфной природы, Ворон выполняет медиативную функцию между человеческим и животным. Участие Ворона в основных мифологических оппозициях способствует его роли как «серьёзного» культурного героя и одновременно шутника-трикстера. Как культурный герой Ворон осуществляет медиацию в оппозиции природы и культуры. Ворон — центральный персонаж в мифах некоторых народов Северной Азии и Северной Америки, прежде всего у палеоазиатов чукотско-камчатской группы (чукчи, коряки, ительмены) в Азии; у северо-западных индейцев (главным образом тлинкиты, но также хайда, цимшиан, квакиютль), северных атапасков и отчасти эскимосов (повидимому, в результате заимствования) в Америке. В этих мифологиях Ворон выступает как первопредок — демиург — культурный герой, могучий шаман, трикстер (ительменок. Кутх, корякск. Куйкынняку, чукот. Куркыль, тлинкитск. Иелъ). Он фигурирует в двух ипостасях — антропоморфной и зооморфной, и типологически близок тотемическим первопредкам двойной антропозооморфной природы в мифологиях других американских индейцев и австралийцев. Его деятельность в мифах отнесена ко времени мифического первотворения что, в частности, делает возможным сочетание функций «серьёзного» культурного героя и плута-трикстера в одном персонаже. В мифах о творческих и культурных деяниях Ворона мотивы у палеоазиатов (как культурный герой Ворон выступает прежде всего у чукчей) и в Северной Америке в основном совпадают. Ворон создаёт свет и небесные светила, сушу и рельеф местности, людей и зверей; он добыл пресную воду у хозяев моря, раскрасил всех птиц (а сам превратился из белого в чёрного), положил начало рыболовству. Эти мотивы можно считать древнейшими, созданными в период генетического единства или длительных контактов предков палео-азиатов и индейцев Северной Америки. Однако последним не известен палеоазиатский миф о Вороне, который вместе с другой птицей (зимушкой или куропаткой) пробил клювом небесную твердь, добыв таким образом свет (но в обеих мифологиях есть мифы о похищении небесных светил в виде мячей у их злого хозяина ради создания света); а палеоазиатам не знакомы североамериканские рассказы о том, как Ворон добился от хозяйки прилива регулярной смены прилива и отлива и о том, как он добыл огонь (у чукчей Ворон создаёт сакральный инструмент для добывания огня). Существование этих различных, но типологически близких мотивов, возникших самостоятельно в каждом из регионов, подчёркивает общность мифологической семантики Ворона. Прежде всего как первопредок и могучий шаман Ворон выступает в фольклоре коряков и ительменов. Он патриарх «вороньего» семейства, от которого произошли люди; у него большая семья, и он защищает своих детей от злых духов, помогает в устройстве их браков; а сами брачные приключения его детей суть символическое выражение возникновения и правил организации и функционирования социума (установление дуальной экзогамии через отказ от кровосмешения, установление «брачных связей» с существами, персонифицирующими природные силы, от которых зависит хозяйственное благополучие социума). Вокруг Ворона и его семьи объединён почти весь повествовательный фольклор коряков и ительменов. Такая «семейная» циклизация отличает палеоазиатский фольклор от фольклора северо-западных индейцев, циклизованного «биографически» — в нём преобладают мифы о «героическом» детстве Ворона и о его странствиях: в Северной Америке Ворон — прежде всего культурный герой, а не «патриарх», хотя и здесь имеются представления о нём как о первопредке. Так, он часто выступает как тотем или родовой эпоним, считается родовым или фратриальным предком. С оппозицией фратрий, очевидно, связано его противопоставление другой птице (лебедю, гагаре, орлу; ср. ниже об иудаистском противопоставлении Ворона голубю; один из представителей семейства «вороньих» выступает в оппозиции к орлу в Северной Австралии, он также является и трикстером) или зверю (обычно волку). В частности, у северо-западных индейцев и у некоторых групп атапасков племя делится на фратрию Ворона и фратрию волка или орла. В отличие от мифов творения, рассказы о проделках Ворона-трикстера не совпадают по мотивам в палеоазиатском и североамериканском фольклоре, но типологически идентичны. Исключение составляют повествования о мнимой смерти Ворона и о его попытках переменить пол, представляющие пародию на некоторые стороны шаманизма (аналогичные истории рассказывают и о других трикстерах). Таким образом, «трикстерский цикл» о Вороне возник, повидимому, позже, чем мифы творения. В палеоазиатском фольклоре Ворон-трикстер и прожорлив, и похотлив, но его основной целью является утоление голода. В Северной Америке похотливость приписывается другому трикстеру — Норке, а для Ворона характерна только прожорливость. Разница проявляется также в том, что у палеоазиатов Ворон-трикстер действует на фоне общего голода, постигшего всю его семью; в Северной Америке состояние голода — специфическая черта самого Ворона, возникшая, по мифу, после того, как он съел коросту с кости. Ворон-трикстер готов на любой коварный обман, часто торжествует, но бывает и одурачен. Если он выступает как представитель семьи (что прежде всего характерно для палео-азиатской мифологии), его трюки удаются, когда они направлены против «чужих», и проваливаются, когда Ворон действует в ущерб «своим», нарушает физические или социальные нормы (покушается на коллективные запасы пищи, меняет пол, пренебрегает половозрастными принципами разделения труда, изменяет жене). Трюки Ворона противостоят нормальной социальной деятельности его детей, «дополнительны» ей, воспринимаются как па-разитарная форма поведения и являются шутовским дублированием, пародийным снижением его собственных деяний как культурного героя и могучего шамана. Там, где Ворон действует вне семейного фона, что характерно и для палеоазиатского и для северо-американского фольклора, его трюки имеют переменный успех. В этом случае он часто пытается удовлетворить свои нужды за счёт других подобных антропозооморфных существ; у палеоазиатов это лиса, волк и др., в Северной Америке — баклан, медведь-гризли, орёл, также волк. Аналогичная семантика образа , выявляется и в мифологических представлениях других народов Севера:» Азии и Северной Америки. В якуте ЕЖ мифологии Ворон — атрибут Улу Тойоаш», мифического главы чёрных шаманов и имеет демонический характер в эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. На Севера Америке у индейцев других племе сказания о Вороне встречаются только спорадически, но там известен миф о потопе с участием Ворона (у северно-западных индейцев Ворон. иногда также связывается с потопом): он ПОСЛАН искать сушу, не возвращается, и называется чёрным цветом. Шведская фольклористка А. Б. Рут, СОЦИАЛЬНО изучавшая мотив всемирно— потопа, считает, что эти сюжета. возникли в результате контаминашо индейских мифов о демиурге-ныряет щука, вылавливающем землю, рассказами библейского происхожу ния о всемирном потопе, занесённым миссионерами. Черноrо ворона следует отнести к числу самых противоречивых символов. Для большинства народов Азии, Африки и Америки он служил солнечным знаком, символом мудрости, долголетия, пpоницательности и предвидения. В Древнем Риме ворон являлся воплощением Haдежды, а в Китае и Японии ¬ эмблемой семейной любви. Что же касается народов средневековой Европы, то они расценивали черноrо ворона как самую зловещую птицу, аллеrорию беды и зла, как мрачный символ войны и смерти. В мифолоrии древних rpeков, иранцев и китайцев ворон предстает в роли посланца и вестника солнечных боrов (Аполлона, Митры и др.) и символом caмoro солнца. Наиболее интересна в этом отношении солнечная эмблема китайской династии Шу, изображающая мифическоrо ворона с тремя лапами. Tpeхноrий ворон олицетворял три положения дневноrо светила: восход, зенит и закат солнца.
Варган – иньский инструмент шамана Шаманизм как явление очень схоже развивался у всех народов мира. Это заметили антропологи еще в 50-х годах ХХ-го века. Одним из первых, кто подробно и много об этом писал - американский антрополог Майкл Харнер. Изучая первобытные культуры Южной, Северной Америки, Сибири, Австралии, Африки он был удивлен тем, что мировоззрение шаманов не смотря на разницу в географическом положении и языках практически идентично. В представлении древних шаманов существуют верхний, средний и нижние миры, в которые шаман может путешествовать, входя в измененные состояния сознания, транс. Предпринимая эти путешествия в поисках силы и информации, шаманы использовали различные техники, в том числе практиковали игру на музыкальных инструментах. Основные музыкальные инструменты шамана – бубен и варган. Бубен – это янский инструмент шамана, который служит для коллективных медитаций. Варган – иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояние сознания того человека, кто на нем играет, и в гораздо меньшей степени его аудитории. Природа энергетического воздействия варгана на человека Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такую звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа- , бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Возникает ощущение, «что крыша куда-то поехала». Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Он проявляется быстро и мощно. Если вы знакомы с «энергетическими» практиками и знаете картографию изменённых состояний сознания, то варган поможет вам выйти в «верхний мир» за информацией, в «нижний мир» за силой и в «средние миры» для активных действий, преобразующих реальность. Этому может научиться любой человек. Притом надо научиться один раз и умение останется с Вами на всю жизнь, так же как умение кататься на велосипеде. Со стороны это сложно, на самом деле, когда Вы освоите, это будет естественно и просто, так же как дышать и жить. С моей точки зрения это просто своеобразная «энергетическая грамотность», необходимая каждому. Чудеса варгана Каждый раз, когда варган попадает в руки человека, он каким-то образом преображает и меняет его жизнь. Многие люди мне рассказывали чудесные истории. Варган состоит всего из двух частей – неподвижной основы и подвижного язычка. Ничего особенного. Но, тем не менее, этот инструмент великолепно служит для самовыражения, импровизации, для взаимодействия с окружающим миром, действительностью… Варган притягивает к себе интересных людей, фантастические и прекрасные ситуации, события и обстоятельства. Я люблю походы, и однажды играл на варгане ночью у реки. Варган – инструмент совсем негромкий, но звук ярко и отчетливо слышали мои друзья в шести километрах выше по реке… Играй, варган! Научить игре на варгане можно за 3-5 минут любого человека. Через 2-3 недели регулярных тренировок Вы начнете играть в собственной, оригинальной, ни на что не похожей манере. Выберите для себя инструмент, соответствующий вам по звучанию. Попросите продавца поиграть на разных моделях и выберите инструмент именно с теми вибрациями, которые вам подходят, то есть нравятся. Прижмите плотно основу к зубам, так, чтоб между зубами оставалась небольшая щелка, в которую будет входить подвижный язычок варгана. Все предельно просто. Затем металлический язычок оттягиваем. Эффект звучания возникает за счет создания во рту резонансного контура. Сам по себе инструмент не звучит. Меняя объем этого резонансного контура, мы добиваемся разного звучания. На дальнейших этапах обучения резонансный контур захватывает гортань и дыхательные пути вплоть до диафрагмы. Существует тонкая техника игры на варгане, когда музыкант вибрирует отростками собственных легких. Этому невозможно научить – техника приходит как бы сама собой. Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяется в нашем теле по самым разным траекториям. Игра на варгане очень похожа на пение мантры. Интересный эффект достигается, если на звучание варгана накладывается безмолвная внутренняя мантра. Она некоторым образом модулирует жесткие вибрации варгана. Сродниться с инструментом Каждый инструмент требует индивидуальной подстройки. Исполнитель должен сродниться с инструментом энергетически. Инструмент, на котором я играю, постоянно находится со мной. Он лежит у меня в кармане или рядом. Это помогает понять душу инструмента и тоньше взаимодействовать с ним. Мы заметили одну магическую штучку, которую я рекомендую всем, кто начинает знакомиться с этим инструментом. Если вдруг что-то не получается, если вы не можете найти «общий язык» с варганом, я советую просто поносить его с собой в специальном футляре в кармане или на шее. Уже через сутки инструмент заиграет у вас сам как бы без всяких видимых усилий с вашей стороны.
Сам разговор про мумие и мед не очень интересен, но его развитие оказалось принципиально важным.
– Все же, наверное, не все есть в твоем рационе.
– Организм может вырабатывать почти все вещества. Нужно лишь заставить его.
– Как?
– Три вида активности: эмоциональная, физическая и волевая.
– Не заметил у тебя поводов для эмоциональной активности?
– Ты не чувствуешь так, как я. И я не живу здесь постоянно. Нужны новые впечатления, чтобы заставить организм правильно работать.
– Если будет достаточно видов активности, человек будет здоров?
– Он почти не будет стареть.
– Почему?
– После пятидесяти ты поймешь, что молодой человек всегда в форме, а старый как бы собирает себя для жизни каждое утро. Правильная совокупность видов активности позволяет дольше держать форму.
– После пятидесяти – нормальный средний срок?
– Средний у современного человека – после сорока. Но ты научился ходить зимой по тундре. Эта практика или отнимает у городского все, или добавляет десять лет формы.
– Откуда ты знаешь?
– Я старел и старел, и если бы я не стал осваивать особые практики, меня давно бы не было.
