До настоящего времени не обнаружено ни одного шумерского мифа, который бы непосредственно и определенно был посвящен сотворению мира. То немногое, что известно о шумерских космогонических идеях, построено на умозаключениях и выводах из кратких замечаний, разбросанных там и сям в письменных памятниках. Но мы располагаем значительным количеством мифов, посвященных устройству мира и его культурным процессам, сотворению человека и основанию цивилизации. Божества, участвующие в этих мифах, сравнительно немногочисленны: бог воздуха Энлиль, бог воды Энки, богиня-мать Нинхурсаг (известна также под именами Нинмах и Нинту), бог южного ветра Нинурта, бог луны Нанна-Син, бог кочевников Марту и главным образом богиня Инанна, особенно во взаимоотношениях с ее неудачливым супругом Думузи.
[122] Энлиль был наиболее важным божеством шумерского пантеона, «отцом богов», «царем неба и земли», «царем всех стран». Согласно мифу «Энлиль и сотворение мотыги», он был богом, который отделил небо от земли, взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел для возделывания земли и для строительных работ мотыгу и даровал ее «черноголовым» (т. е. шумерам или, возможно, человечеству в целом). Энлиль, как гласит миф «Лето и Зима», был богом, который сотворил все деревья и злаки, установил изобилие и процветание в «Стране» и назначил Зиму «земледельцем богов», ведающим животворной водой и всем, что произрастает на земле. Боги — даже и наиболее важные среди них — усердно стараются получить благословение Энлиля. Один из мифов повествует о том, как бог воды Энки, после того как он воздвиг свой морской дом в Эриду,1) посетил Энлиля в Ниппуре, дабы обрести его одобрение и благословение. Когда бог луны Нанна-Син, бог-покровитель Ура, захотел обеспечить благополучие и процветание своей области, он отправился в Ниппур на корабле, нагруженном дарами, и обрел таким способом щедрое благословение Энлиля.
Но хотя Энлиль и глава шумерского пантеона, его власть никоим образом не является неограниченной и абсолютной. В одном из более «человечных» и изящных шумерских мифов говорится об изгнании Энлиля в Подземное царство и рассказывается следующее. Когда люди еще не были сотворены и город Ниппур был населен одними только богами, «его юношей» был Энлиль, «его юной девой» была богиня Нинлиль и «его старухой» была мать Нинлиль богиня Нунбаршегуну. Однажды эта последняя, решив, очевидно, устроить брак Нинлиль и Энлиля, так наставляла свою дочь:2) «В чистом потоке, женщина, вымойся в чистом потоке,3) Нинлиль, ступай вдоль берега Нунбирду, [123] Огненноокий, владыка, огненноокий, Великая гора, отец Энлиль, огненноокий, тебя увидит Пастырь... судящий судьбы, огненноокий, тебя увидит, Тотчас тебя обнимет (?), тебя поцелует».Нинлиль радостно следует наставлениям своей матери: В чистом потоке, вымылась женщина в чистом потоке, Нинлиль идет вдоль берега Нунбирду, Огненноокий, владыка, огненноокий, Великая гора, отец Энлиль, огненноокий, Пастырь... судящий судьбы, огненноокий, ее увидел. Владыка о любви (?)4) говорит ей, она не согласна, Энлиль о любви (?) говорит ей, она не согласна; «Мое лоно мало, не знает соитья, Мои губы малы, поцелуев не знают...»Тогда Энлиль призывает своего визиря Нуску и рассказывает ему о своей страсти к прекрасной Нинлиль. Нуску приводит ладью, и Энлиль во время плавания по реке силой овладевает Нинлиль, и она зачинает бога луны Сина. Боги приходят в ужас от этого безнравственного поступка и, хотя Энлиль — их царь, хватают его и изгоняют в Подземное царство. Соответствующее место поэмы, одно из немногих, проливающих некоторый косвенный свет на организацию пантеона и его функционирование, гласит: Энлиль прогуливается в Киуре,5) Когда Энлиль прогуливается в Киуре, Великие боги, их пятьдесят, Боги судеб, семеро их, Хватают Энлиля в Киуре, (говоря): «Энлиль, грешник, из города изыди, Нунамнир,6) грешник, из города изыди!» [124]Итак, Энлиль в соответствии с судьбой, начертанной ему богами, отправляется в шумерскую преисподнюю. Но Нинлиль, которая теперь носит ребенка, отказывается остаться в городе и следует за Энлилем в его вынужденное путешествие в Подземное царство. Это беспокоит Энлиля, ибо его дитя Син, которому была предназначена власть над крупнейшим из светил, луной, будет вынужден обитать в темной и мрачной преисподней вместо небес. Дабы избегнуть этого, он, видимо, придумывает довольно сложный план. На своем пути из Ниппура в преисподнюю Энлиль встречает трех индивидуумов (несомненно, младшие божества): привратника у городских ворот Ниппура, «человека реки Подземного царства» и перевозчика, шумерского Харона, который перевозит мертвых в преисподнюю. Энлиль поочередно принимает облик каждого из них — первый известный пример божественных метаморфоз — и зачинает с Нинлиль трех богов Подземного царства. Эти боги предназначены стать выкупом за их старшего брата Сина, который таким образом получает возможность вознестись на небеса.
Один из более содержательных и подробных шумерских мифов посвящен тому, как Энки, шумерский бог воды, а также и бог мудрости, установил порядок во вселенной.7) Миф начинается хвалебным гимном, адресованным Энки. Этот гимн превозносит Энки в качестве бога, который надзирает за всем сущим и от которого зависит плодородие полей, садов и стад. За гимном следует вложенная в уста Энки песнь самовосхваления, посвященная главным образом его взаимоотношениям с главными божествами пантеона — Аном, Энлилем и Нинту — и с менее значительными богами, называемыми общим именем Ануннаки. После короткого раздела из пяти строк, повествующего о том, как Ануннаки воздают почести Энки, этот последний «во второй раз» начинает песнь самовосхваления. Прежде всего, он превозносит власть своего слова и повеления, обеспечивающую землю процветанием и изобилием. Далее Энки описывает великолепие Абзу — своего храма. Песнь заканчивается рассказом о путешествии Энки в ладье макурру, именуемой «козел Абзу», по лагуне Персидского залива. После этого путешествия страны Маган, Дильмун и Мелухха8) посылают [125] в Ниппур тяжело нагруженные ладьи с богатыми дарами для Энлиля. Затем Ануннаки вновь воздают понести Энки, особенно в его качестве бога, который составляет ме — божественные законы, управляющие вселенной, и следит за их действием. Затем поэт дает описание различных обрядов и ритуалов, исполняемых некоторыми наиболее важными жрецами и мудрецами Шумера в Абзу — храме Энки. После этого мы вновь обнаруживаем Энки на его корабле, занятым «предначертанием судеб». Начав, как и следовало ожидать, с самого Шумера, он сначала превозносит Шумер как избранную, священную страну с «возвышенными» и «неприкосновенными»ме, страну, которую боги сделали своей обителью, потом благословляет ее овец и крупный скот, ее храмы и святилища. Затем Энки обращает свой взор к Уру, превозносит его в возвышенных, метафорических выражениях и благословляет его процветанием и превосходством. От Ура он переходит к Мелуххе и щедро благословляет ее деревьями и тростником, рогатым скотом и птицами, золотом, оловом и бронзой. Далее он таким же образом одаряет различными полезными вещами Дильмун, Элам, Мархаси и Марту.9) Теперь Энки, определив судьбы и участь различных стран, составлявших, в представлении шумеров, весь обитаемый мир, осуществляет целую серию актов, долженствующих обеспечить плодородие земли. Обратившись прежде всего к ее физическим качествам, он для начала наполняет реку Тигр свежей, сверкающей, животворной водой — в конкретно-метафорическом воображении нашего поэта Энки предстает как ярый бык, соединяющийся с рекой, которая представлена в виде дикой коровы. Затем, дабы обеспечить надлежащее функционирование Тигра и Евфрата, он назначает для надзора за ними бога Энбилулу, «надзирателя каналов». Далее Энки «называет по имени»10) болота и тростниковые заросли, наделяет их рыбой и тростником и назначает бога, «любящего рыбу» (его имя прочесть не удается), для надзора за ними. Потом он обращается к морю, возводит здесь свое святилище и назначает для [126] надзора богиню Нанше, «Владычицу Сирары».11)Наконец, Энки «называет по имени» животворный дождь, заставляет его падать на землю и назначает для надзора бога бури Ишкура. Далее Энки переходит к удовлетворению культурных нужд земли. Он заботится о плуге, ярме и бороне и назначает Энкимду, земледельца бога Энлиля, для присмотра за ними. Далее он «называет по имени» пахотную землю, производит на свет ее злаки и плоды и передает все это под ответственность богини зерна Ашнан. Энки заботится о мотыге и форме для изготовления кирпичей, назначив для надзора за ними бога кирпичей Куллу. Он закладывает фундамент, выравнивает кирпичи, строит «дом» и назначает для надзора бога Мушдамму, «великого строителя Энлиля». После крестьянского хозяйства, поля и дома Энки уделяет внимание горным странам, покрывает их земной растительностью, умножает их скот и передает их в ведение Сумукана, «царя гор». Затем он возводит стойла и загоны, оделяет скот наилучшим жиром и молоком и назначает для надзора бога пастухов Думузи. Энки проводит «границы» (видимо, городов и государств), устанавливает межевые камни и назначает бога солнца Уту «для надзора за всей вселенной». Наконец, Энки заботится о «том, что является делом женщин», в особенности о прядении и ткачестве, и передает их под надзор богини одежды Утту.
Если не считать упоминаний о человечестве в целом, смертные играют в шумерской мифологии незначительную роль. Существует кроме только что описанного мифа об Инанне и Шукаллитуде еще лишь один миф, касающийся смертного человека. Это — широко известный рассказ о потопе, столь важный для сравнительного исследования Библии. К сожалению, до сих пор была обнаружена лишь одна табличка с текстом этого мифа и эта табличка сохранилась лишь на одну треть. Начало мифа отломано, и первые доступные пониманию строки повествуют о сотворении человека, растительности и животных, о небесном происхождении царской власти, об основании и наименовании пяти допотопных городов, которые были переданы пяти божествам-покровителям. Мы узнаем далее, что многие божества были огорчены и опечалены решением богов устроить потоп и уничтожить человечество. Зиусудра, шумерский двойник библейского Ноя, вводится затем в рассказ в качестве благочестивого, богобоязненного царя, который постоянно обращается к божественным видениям и откровениям. Расположившись у стены, он слышит голос божества, вероятно Энки, извещающий его, что собрание богов приняло решение наслать на землю потоп и «истребить семя человечества». Миф, видимо, должен был продолжаться в виде подробных наставлений Зиусудре построить огромный корабль и тем спастись от погибели. Но все это отсутствует из-за довольно большого повреждения таблички. Когда же текст возобновляется, мы обнаруживаем, что потоп уже пришел на землю во всей своей ярости и бушует семь дней и семь ночей. После этого появляется бог солнца Уту, освещая и согревая землю, и Зиусудра простирается перед ним и преподносит ему в жертву быков и овец. Последние сохранившиеся строки мифа описывают обожествление Зиусудры: после того как он простерся перед Аном и Энлилем, ему была дана «жизнь, как богу», и он был перенесен в Дильмун, божественную райскую страну, «место, где восходит солнце». Наконец, существует шумерский миф, который, хотя и посвящен одним только богам, предоставляет нам некоторую любопытную информацию о семитических кочевых народах, известных как марту. Действие этого повествования происходит в Нинабе, «городе городов, стране благородства», — пока еще не [145] установленном пункте Месопотамии. Его божеством-покровителем является как будто Марту, бог кочевых семитов, обитавших к западу и юго-западу от Шумера. Время, когда происходили события мифа, описано в загадочных, противоречивых и темных фразах: Нинаб был, Актаба не было. Священная корона была, священной тиары не было...
1) Великие Боги Ану, Бел, Эа (небо, земля и вода); 2) Звездные Боги Син, Шамаш и Иштар (Луна, Солнце и Венера).
Великие Боги Ану
Его имя означает «небо», и, соответственно, он живет на самом высоком небе. Он Отец, покровитель и советник всех остальных богов, нечто вроде мудрого старца, который все знает и всем управляет.
Обычно его изображают с символами царской власти — со скипетром, с диадемой или короной на голове, с жезлом властителя в руках. Он носит тиару с рогами — символом величайшего могущества. В связи с этим можно напомнить о том большом значении, которое в шумерском, вавилонском, ассирийском символизме имеет Бык — как символ плодородия и мощи, соединяющий в себе небесное происхождение и земную силу.
Так как Ану — бог неба, звезды — это «воинство Ану». Он также правит Ануннаками — своими воинами, защищающими и совершающими благодеяния, которые поднимают людей к небу Ану.
Бел
В Шумере, в городе Ниппуре, это божество называли Энлилем. Он был Владыкой воздуха и правителем ураганов. Его особое оружие носило название Амару, что в переводе означает «потоп». Женской противоположностью Энлиля была Нинлиль. Но этот бог воздуха, воды и ветров, сметающих все на своем пути, утратил часть своих атрибутов, когда вавилоняне трансформировали его в Бела — владыку, взявшего на себя заботу обо всех областях земли.
Однако, как говорят мифы, однажды он хотел наказать человечество Великим потопом, но бог Эа отговорил его. В то же время Бел — великий защитник рода человеческого и, в этой своей ипостаси, освободил человечество от чудовищного дракона, который грозил уничтожить всех людей.
Бел живет на Восточной Горе и оттуда правит судьбами смертных. Все земные цари его представители.
По вавилонской версии мифа, его женской противоположностью является Нинхурсаг, или Белей, Владычица Горы. Она вскормила всех, кто потом стали царями людей.
Эа
Шумеры называли его Энки, Владыкой всей Земли, в том числе и вод. У вавилонян он также потерял часть своих атрибутов, и Эа стал «Домом Воды», но Воды пресной, или Апсу.
Это божество символизирует высшую мудрость. Эа помогает всем богам и дает им советы на их встречах. Он также покровительствует практической магии, и, как правило, он дает оракулы.
Кроткая мудрость Эа часто заставляет его приходить на помощь тем, кто страдает. Люди тоже находят великого союзника в его лице, ведь это он помог им избежать гибели во время Великого потопа.
Эа — покровитель всех работников и мастеров, особенно ювелиров и плотников. Поэтому его также называют богом-гончаром и почитают как создателя человека.
Обычно бог Эа жил в городе Эреду. Его женской противоположностью является Нинки, Дамкина или Дамгальнуна.
Завершая рассказ о триаде великих богов, упомянем также других.
Мардук - это старший сын Эа; его почитали в основном в Вавилоне, где по своему значению он превзошел даже богов Великой Триады. Ему начали поклоняться в ранний период существования Вавилонии как аграрному божеству, и одним из основных символов Мардука была мотыга. Но его авторитет очень сильно вырос, когда, согласно мифу о Сотворении, он осмелился сразиться с Тиамат и убил чудовище. В этом мифе он назван Белом-Мардуком, или Владыкой Мардуком.
Совершив этот подвиг, он стал верховным богом, и все божества признали за ним эту власть, даровали ее Мардуку вместе со всеми титулами и атрибутами. Он «Владыка жизни» — тот, кто все учреждает и всем управляет. Он также верховный владыка Ануннаков. В его власти находятся таблицы Судеб, по которым он определяет будущее смертных.
Мардук вернул Луне ее изначальное сияние, которое погасили злые духи, — это еще один из совершенных им подвигов.
В Вавилоне устраивались торжественные процессии в честь Мардука. Из храма Эсагилы процессия направлялась к святилищу, находившему¬ся вне города. Участвовавшие в шествии люди молились, пели; исполня¬лись магические церемонии, обряды очищения и жертвоприношения.
Когда Вавилон утратил свое господство, поднялась Ниневия, поклонявшаяся ассирийскому богу Ашшуру, который сначала отождествлялся с древним вавилонским богом Аншаром.
Имя Ашшур означает «бог, который делает добро», хотя его представляют как воинственное божество, покровительствующее воинам.
Он изображается как крылатый солнечный диск, едущий на быке или свободно парящий в воздухе.
Также он принял на себя функции бога плодородия, и в этой ипостаси символом его являлась коза, окруженная ветвями.
Это бог Луны, который в шумерском городе Уре получил имя Нанна, «светящийся».
Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на своей светящейся ладье.
Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Хадады (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять их вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристый свет этого бога.
Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем.
По некоторым версиям, Шамаш и Иштар — его дети, даже Нуску (огонь) также является его сыном. Супруга его — Нингаль, «великая госпожа».
Шамаш
Это Солнце, поднимающееся из-за Восточной горы, которую бдительно стерегут скорпионы; оттуда Шамаш начинает свое ежедневное путешествие в колеснице, которой правит его возничий. Это путешествие не прекращается и ночью, так как к утру следующего дня солнце должно достичь Восточной горы.
Его отличительное качество — мужество, которое на физическом плане превращается в отвагу, необходимую, чтобы прогнать мрак и зимний холод. Его солярная природа придает ему качества бога справедливости, и в этой ипостаси он предстает как судья, сидящий на троне, его атрибуты — жезл и перстень.
Подобно древнегреческому Аполлону, он также является богом предсказаний и солярных оракулов. Его супруга — Айя.
Иштар
Как персонификация Венеры она богиня утра и сумерек. Ее характеристики определены не полностью, так как в разные периоды и в разных областях ее почитали по-разному — как андрогинное божество в Шуше, как женское божество в Ассиро-Вавилонии, арабы почитали Иштар как мужское божество.
Однако ее основные характеристики мы можем попытаться обозначить: если речь идет об Иштар как о дочери Сина, бога Луны, то она — богиня-воительница; если об Иштар — дочери старого бога Ану, то она превращается в богиню любви. Как воительница Иштар является супругой Ашшура, ее обычно изображали с луком в руках, стоящей в колеснице, запряженной семью львами.
Она также сестра Эрешкигаль, богини Подземного мира.
В Уруке ее почитали в основном как богиню любви, хотя она никогда не теряла своего сильного, волевого характера. По правде говоря, любовь Иштар принесла больше вреда, чем добра, по крайней мере, смертным. Она была причиной смерти Таммуза, которого потом долго оплакивала и попыталась вызволить из Подземного мира, хотя не смогла исправить зла, ему причиненного.
Следует отметить интересную связь, которая позднее проявится в Греции через Афродиту и Ареса, в Риме через Венеру и Марса, — мы имеем в виду тесную связь между любовью и смертью, которую олицетворяет Иштар.
Много позднее у финикийцев Иштар станет Астартой.
Из других звездных божеств упомянем Нинурту, или Нингирсу (в Лагаше), которого отождествляют с созвездием Ориона.
В сущности, Нинурта был благодетельным богом и управлял паводком на реках. Со временем он превратился в бога-охотника и воина, чьим атрибутом был жезл с двумя змеями в форме буквы S с каждой стороны. Также его символом являлся орел с расправленными крыльями. Камни, посвященные ему, — лазурит и аметист.
В этих легендах появляется много персонажей, которые вступают в связь с божественными царями, или смертных, которые находятся в прямой связи с богами. Их разнообразные приключения являются не чем иным, как символическими покровами, помогающими понять, какие усилия нам необходимо совершить, чтобы обрести бессмертие и преодолеть ограни¬чения обычного человека.
Потоп
В древних источниках упоминается, что однажды боги решили наслать на землю Потоп, чтобы покарать людей за тайную, никогда не раскрываемую вину.
Однако бог Эа (символ сострадания) попытался спасти людей и открыл старику Утнапиштиму тайну: рассказал о надвигавшейся катастрофе. Следуя советам Эа, старец построил большой корабль, на котором спас всех, кто был поблизости.
На седьмой день, когда буря утихла, его лодка села на камни у горы Нисир. Тогда Утнапиштим выпустил голубку и ласточку, но те сразу вернулись на лодку, это было знаком, что не было сухого места, куда бы они могли сесть. После этого старец выпустил черного ворона, и ворон не вернулся. Обнадеженный предзнаменованием, Утнапиштим высадился на землю, принес жертву богам и получил от них бессмертие как дар за то, что ему удалось остаться в живых.
В богатейшей мифологии Вавилона этот старик превратился в символ бессмертия, в символ человека, победившего смерть.
Этана
Так звали первого царя, которого боги назначили управлять людьми. Ища волшебное растение, которое помогло бы ему обрести наследника, Этана поднялся на гору, где, как рассказывают мифы, встретил орла, находившегося в плену у змеи.
Этана накормил и освободил орла, и тот, прежде чем открыть Этане тайну растения, которое он искал, обещал отнести его на верхние небеса. Но они поднялись выше дозволенного, и царь и солнечный орел, которые могли обессмертить себя, упали в подземный мир; там их ждали новые испытания, в которых они должны были одержать победу.
Адапа
Он также был царем людей. Его создал Эа, дав ему большое ухо, знак великой мудрости и благоразумия, но лишив сознательного бессмертия, которого тот так желал.
Ему была дана возможность предстать перед верховным богом Ану, однако, следуя советам Эа, Адапа не принял ни еду, ни напитки, которые ему предлагал Ану, и потерял шанс обрести бессмертие.
Гильгамеш
Этот герой является символом «Все видавшего», или «Того, кто открыл источник», его подвиги более трудны, и о них сохранилось больше песен, чем обо всех остальных, возможно, потому, что они ближе всего к стремлениям людей.
Вероятно, Гильгамеш был царем-магом города Урука, жившим во II тысячелетии до н.э. и являвшимся преемником не менее легендарного царя Думузи.
По легенде, Гильгамеш был на две трети богом, а на одну треть человеком, и его человеческая природа все еще имела над ним большую власть, время от времени делая его деспотичным и слишком жестоким. Потому боги решили послать к нему его собственную противоположность — существо, которое успокоило бы его человеческие страсти. Богиня Аруру создала из глины эту противоположность, так появился волосатый, дикий, сильный и добрый Энкиду, покровитель природы и животных. Еще до появления Энкиду Гильгамеш увидел его во сне в образе двусторонней секиры, которая упала, воткнувшись в землю, прямо у его ног.
Чтобы привлечь его ко двору, Гильгамеш посылает в лес красивую блудницу, та соблазняет Энкиду, и он теряет свою невинность, после чего животные больше не хотят к нему приближаться. Энкиду принимает предложение прийти в город Урук и становится неразлучным другом Гильгамеша.
Чтобы утолить свою жажду приключений, следуя пророческому сну, Гильгамеш вместе с Энкиду отправляется в далекое путешествие, чтобы бросить вызов царю Хумбабе, жившему на Горе кедров. С помощью богов и стихий герой побеждает могучего царя.
Известен также отрывок, повествующий о Гильгамеше и Иштар: герой отвергает любовные притязания богини. Впав в ярость, Иштар добивается, чтобы ее отец Ану создал небесного быка, который бы уничтожил Гильгамеша; но Энкиду спас своего друга от животного.
Иштар продолжила мстить и обрекла Энкиду на смерть. Гильгамеш, потрясенный смертью друга, отправился в странствие на поиски Утнапиштима, чтобы узнать у него тайну бессмертия. Но старик не мог открыть ему эту тайну, однако взамен рассказал о растущем на дне океана колючем растении, которое возвращает молодость.
Согласно различным версиям мифа, с этого момента начался новый этап в жизни Гильгамеша — то ли потому, что он потерял растение, дарующее вечную молодость, то ли потому, что, использовав его, перестал стареть и увидел гибель своего мира и дорогих ему вещей, а сам не мог найти успокоения в смерти. http://www.newacropol.ru/Alexand....s
В иранской космогонии содержатся знания и символы ариев, пришедшие из глубокой древности и имевшие ритуальный смысл, хотя мифы, собранные в настоящее время, зороастрийского, а чаще сасанидского происхождения.
Согласно представлениям иранцев, цикл жизни равен 12 000 лет, он делится на четыре эпохи по 3000 лет каждая.
По некоторым версиям, вначале существовал только Ормузд, который в первую эпоху измыслил Космос и других существ, в том числе Ахримана, или зло. С того момента между двумя этими принципами началась борьба, которая продолжалась 9000 лет и закончилась победой Ормузда, которую ему помогла одержать магическая формула («мантра»)Ахуна Вайрья, предложенная Зороастром.
Во вторую эпоху и Ормузд, и Ахриман сотворили разных существ. Третья эпоха охватывает все поколения людей от сотворения человека до прихода Зороастра, который играл главенствующую роль в четвертом периоде, одержав победу в сражении со злом.
Первыми живыми созданиями были человек Гайомарт и Бык Гох; это напоминание о той древней эпохе, когда люди и животные разделились. Ахриман умертвил этих двух существ, и из семени Гайомарта родилась первая пара людей —Машйа и Машйана. Изначально чистые, они попались на обман Ахримана и впали в грех, однако боги продолжали покровительствовать им, поскольку те были бессознательны, и, в частности, дали им возможность узнать огонь.
У первой пары людей было семь пар детей: одна из этих пар, Сиямак и Сиямаки, породила первых царей Хушанга иТахмураза, которым даже удалось на некоторое время уменьшить число демонов.
История этих первых царей изложена в «Книге о царях» («Шахнаме»), поэме Фирдоуси (X в.). В этом произведении говорится о древних временах, когда людям сами боги помогали проводить цивилизационный импульс. В «Книге о царях» также собраны мифы, рассказывающие об открытии и использовании минералов, камней и инструментов (алхимия?).
Царь Йима пережил знаменитый Потоп. По совету Ормузда он построил вару, в которой спаслись представители всех видов живых существ, за исключением плохих и уродливых во всех смыслах.
Царь Зохак — прототип впавшего во зло злодея-атланта, владеющего «темной наукой». Ему приснился сон, предсказавший, что через 1000 лет его царствования на смену ему придет справедливый царь Феридун. Зохак приказал убить всех младенцев, родившихся в то время, на которое указывал сон. Но Феридун спасся; он царствовал 500 лет и очистил землю от зла.
По другим версиям и также на космологическом уровне, первое сотворение принадлежало не Ормузду, противоположности Ахримана, а принципу более высокому, чем эта дуальность света и тьмы. Это Зерван (Время), о котором мы упоминали, когда говорили о Митре. В чисто символическом аспекте является воплощением циклов времени — в приложении не только к историческим эпохам существования мира, но и к трансформации жизнь-смерть, которой подвержены все живые существа. В качестве Зервана-Акарана (Бесконечное Время) он представляет Время как Судьбу, Закон, Неотвратимость.
Наиболее эзотерические традиции объясняют, что зло появилось еще до сотворения мира. Зерван как Верховный Бог 1000 лет совершал жертвоприношения, чтобы обрести потомство, и когда он уже потерял надежду, у него появились два сына — Ахриман, плод его сомнений, и Ормузд, плод его веры. Ахриман увидел свет раньше Ормузда, но второму предстояло одержать победу, хотя и не без борьбы.
Второй этап Творения — создание мира людей — имел своей целью победу над злом. Изначальная божественная дуальность обратилась в подобную же дуальность среди людей.
Нибиру, Немезида — у этой роковой планеты много названий. Существование ее не доказано, но мы знаем о ней из многочисленных легенд и приданий народов: шумеры, ацтеки, майя, знающих толк в астрономии. Но в данной статье мы не будем рассматривать ее прибытие и доказывать есть она на самом деле, основная часть данной статьи будет посвящена легендам древних народов о ее гибели. Наше далекие предки были свидетелями ее уничтожения и именно эту информацию старались передать своим потомкам!
Из книги Симонова В.А. Звезда. Апокалипсиса. В астрономическом ацтекском кодексе «Fejervary-Mayer» есть любопытная иллюстрация с изображением символов планет Солнечной системы. В левом нижнем углу рисунка нарисован Меркурий, Венера, Земля, Марс и планета с символом головы Орла (5 орбита), которая навсегда исчезла в безднах космического пространства при очередном катаклизме вызванного прохождением рядом с ней массивного объекта. Известный астроном и врач Генрих Ольберс, открывший Палладу и Весту, предположил, что на месте пояса астероидов, расположенного между орбитами Марса и Юпитера, некогда находилась планета. От чудовищного удара извне или от внутреннего взрыва планета была разрушена. Эту гипотетическую планету, впоследствии назвали Фаэтон, — в честь сына бога Солнца Гелиоса. В настоящее время на ее месте расположен пояс астероидов. Шумеры и хетты называли это небесное тело — планета Ану или Нибиру (перевод — место пересечения). Во избежание путаницы так и будем называть погибшую планету. В центре рисунка имеется антропоморфное изображение Юпитера с десятью наиболее крупными спутниками. У божества этой огромной планеты вместо левой ступни торчит голая кость, а отрубленная рука – символ жертвоприношения. Таким способом ацтеки пытались передать информацию об ужасной катастрофе, произошедшей в системе Юпитера при прохождении нейтронной звезды рядом с планетой. В левом верхнем углу древнего документа изображен «дом» Юпитера, символы Сатурна, Урана, Нептуна и Плутона.
Кодекс Fejervary-Mayer. Солнечная система. Юпитер (в центре) и его спутники.Предания и мифы древних народов сохранили информацию, иногда иносказательную, о грандиозных «сражениях» происходящих в небе над нашей планетой. В египетской мифологии существует несколько версий битвы злобного карлика Сета, которого древние греки называли Тифоном, с Осирисом и его сыном Гором (Юпитером). В соответствии с одной из них, в результате небесной битвы Сет и его 72 сотоварища разрывают Осириса на куски. После битвы богиня Исида собирает вместе 14 частей бога и воскрешает его. Причем, одну его часть, самую важную для мужчины, она так и не нашла. Применив «искусственное оплодотворение» или «метод клонирования», Исида родила сына Гора. После этого возрождённый Осирис, передав власть над небесами своему отпрыску, удаляется в царство мрака в направлении созвездия Орион. Миф о сражении Осириса с Сетом, пожалуй, самое древнее предание, дошедшее до нашего времени. Египтяне изображали Сета в виде злобного антропоморфного существа с огненно рыжими волосами, который мог принимать облик ревущего змея, крокодила, или даже кролика. Согласно легенде во время сражения между Сетом и Осирисом с неба обильно сыпались «кости скелета Сета сделанные из железа», которые египтяне называли словом «бья» — метеоритное железо. Если перевести иносказательные тексты египетских мифов на современный язык, то сценарий космической битвы развертывался примерно так. Сет (Тифон), сблизившись с планетой Нибиру (Осирис) на достаточно близкое расстояние (предел Роша), разорвал её своим тяготением на 14 частей, которые потом, в соответствии с законами гравитации, снова соединились в одно небесное тело. Согласно мифу об Озирисе – его собрала по частям богиня Исида. При этой ужасной катастрофе орбита разрушенной планеты существенно изменилась и Нибиру навсегда покинула пределы Солнечной системы. Хотя, согласно Захарию Ситчину (?), Нибиру ещё несколько раз появлялась на звёздном небе с периодом 3600 лет. На месте грандиозной битвы в настоящее время расположен пояс астероидов – свидетельство страшного катаклизма произошедшего в незапамятные времена. Аналогичное предание, о сражении между небесными божествами Ану (Нибиру) и Кумарби (Тифоном), имеется в древнем хеттском мифе: «И девять веков миновало, как царствовал на небе Ану. Когда же настал век десятый, Стал с Ану сражаться Кумарби, Кумарби, потомок Алалу, стал на небе с Ану сражаться. Тот взгляда Кумарби не вынес, из рук его вырвался Ану, и он ускользнул от Кумарби. Бог Ану бежал от Кумарби, взлетая все выше на небо. Кумарби, его настигая, схватил его за ноги крепко, вниз с неба он Ану стащил. И он укусил Ану в ногу. Откусил ему силу мужскую, И стала, как бронза, литьем она у Кумарби во чреве. Согласно хеттской легенде победа в битве досталась Кумарби. Оскопленному Ану удалось улететь в «далекую Темную Землю» и скрыться от противника. Во время битвы «мужская сила» Ану произвела внутри Кумарби нескольких божеств. Один из них был Тешуб (Юпитер), главное божество хеттов. Упоминается о этой «небесной битве» и в иранской «Авесте» — гимн Хварно, Яшт 19, «Замйад-яшт». Во время этого космического «сражения» сподвижник трехголового Змея Ажи-Дахаки – Спитьюра, распиливает бога Йиму на несколько частей. Вероятно, в этом тексте идет речь о планете Нибиру, которая была разрушена приливным воздействием нейтронной звезды. У ацтеков символом неизвестной планеты, ранее расположенной между орбитами Марса и Юпитера, является круг, разделенный двумя дугами. В астрономическом кодексе Лауд имеется рисунок богини без головы, восседающей на языках пламени. Из ее шеи исходят завитки газов, возможно, остатки атмосферы погибшей планеты. Выше туловища антропоморфного изображения этого небесного тела показан фрагмент (хвост) Змея. Вероятно, таким образом ацтеки изобразили гибель планеты Нибиру в результате сближения ее с нейтронной звездой. И таких рисунков, в кодексах южноамериканских индейцев, очень много.
Кодекс Лауд. Антропоморфное изображение погибшей планеты.В кодексе Лауд, где имеется изображение символа погибшей планеты, в виде круга разделенного двумя дугами на фоне пучка стрел, этот катаклизм показан более наглядно. Голова богини отрублена, а шея представляет собой бесформенные куски кожи. Ниже рисунка нарисован череп – ацтекский символ смерти.
Кодекс Лауд.В кодексах «Борджия», «Ватиканус А» и «Fejervary-Mayer» эмблемой пятой планеты, ранее находящейся между орбитами Марса и Юпитера, является изливающийся поток с красным овалом посредине. На рисунке из кодекса Fejervary-Mayer показана «битва» безголовой богини с драконом, изрыгающим гигантский извивающийся протуберанец. В результате этого «сражения» планета была основательно разрушена и смещена со своей орбиты.
Кодекс Fejervary-Mayer.В этом же кодексе имеется иллюстрация, где изображена погибшая планета в виде мумии белого цвета, которую заглатывает Великий Змей. Белый цвет – символ смерти. Это говорит о том, что пятая планета погибла («умерла»). В верхней части рисунка показана эмблема разрушенной планеты.
Кодекс Fejervary-Mayer.В астрономическом кодексе Борджия изображена сцена гибели планеты Нибиру, где страшное божество с символами нейтронной звезды на шее, поясе и ногах (черная точка на фоне белого круга) пронзает копьем злополучную планету. В правом верхнем углу имеются три эмблемы нейтронной звезды, которую ацтеки обозначали в виде эллипса (возможно, орбита звезды), свернувшегося Змея или небесного тела с длинным шлейфом. Справа от чудовища показан символ разрушенной планеты в образе головы орла с огненным хвостом. В левом нижнем углу рисунка изображен разорванный Змей. Что обозначают этот символ, будет рассмотрено ниже. Три эмблемы нейтронной звезды имеющихся в правом углу рисунка, возможно, обозначают, что планета погибла при ее третьем посещении Солнечной системы.
Кодекс Борджия. Гибель планеты Нибиру.Появление планеты Нибиру в Солнечной системе, как обещали, произойдет в 2003 году, но этого не случилось. В мае 2011 года она должна уже приближаться к нашей планете и отчетливо просматриваться на небосводе. 22-23 декабря 2012 года планета должна выглядеть как вторая Луна. Затем ее появление отодвинули на 2013 год. И т.д. Планету такого размера уже давно обнаружили бы астрономы. Так что ждать появление Нибиру, которая навсегда покинула пределы Солнечной системы, не стоит.
Черная звезда. Ацтекский Тифон.В Кодексе «Fejervary-Mayer» имеется рисунок, где изображена эмблема погибшей планеты, и чудовище заглатывающее человеческое тело. Возможно, данная иллюстрация свидетельствует о том, что гуманоидная цивилизация аннунаков погибла во время ужасного космического катаклизма вызванного нейтронной звездой.
Кодекс Fejervary-Mayer.В ацтекском астрономическом кодексе «Borbonicus» имеется иллюстрация подтверждающий данную гипотезу. На рисунке из этого древнего документа изображена богиня пятой планеты (Нибиру), ее символическое обозначение, в виде шара с двумя окружностями (возможно, орбиты двух ее спутников), которые изображены в виде птиц в правом верхнем углу рисунка. Также, на иллюстрации показана эмблема погибшей планеты — голова орла. Изображены катаклизмы происходившие на ее поверхности: изливающееся из сосуда языки пламени, завитки атмосферы над двумя половинками разорванной планеты. В правом нижнем углу нарисована ступа с пестиком, в которую помещен значок в виде шара с хвостами – это общий символ обозначающий планету или другое небесное тело. Вероятно, данный фрагмент рисунка указывает на то, что Нибиру существенно «размолотило» во время сближения с нейтронной звездой. Но самая главная деталь иллюстрации, символизирующая гибель гуманоидной цивилизации, это Змей проглатывающий человека (ануннака).
В настоящее время известно около двух тысяч астероидов - бесформенных твердых глыб самых разнообразных размеров. Поперечник некоторых из них - 0,5 километра. Эрос был открыт в 1898 году. Его долгое время считали единственным астероидом, заходящим далеко внутрь орбиты Марса. Но и у Эроса появились соперники -Ганимед, Амур, Аполлон и Гермес. Эти маленькие планеты «прогуливаются» еще дальше - внутрь орбиты Венеры и Меркурия.
«Кинозвездой» неба по праву считается Икар, который был открыт в 1949 году. Этот астероид имеет наименьшее из подобных ему расстояние от Солнца и обращается вокруг него за 400 дней. Перемещается он в пять раз быстрее, чем его собратья. Удаляясь от нашего светила, Икар проходит довольно близко от Земли каждые 19 лет. Эта близость и принесла ему «шумный успех».
Может, все эти астероиды - след гибели пятого крупного тела Солнечной системы, произошедшего, по утверждению А. Горбовского, 11 652 года назад. Оказалось, что если бы весь этот пояс астероидов «сложился» в одно тело, получилась бы планета диаметром в 5900 километров. Она была бы меньше Марса и больше Меркурия. В свое время советский астроном С. Орлов предложил назвать эту не существующую ныне планету Фаэтоном, по имени мифического героя.
Греческая мифология гласит: «...Опрометчиво поклялся бог Солнца Гелиос своему сыну Фаэтону исполнить любую его просьбу. Юноша пожелал одного - самому прокатить колесницу Солнца по небу! Оторопел отец: такое даже Зевсу не под силу. Стал отговаривать неразумного отрока: кони строптивы, небо полно ужасов - рога Тельца, лук Кентавра, Лев, Скорпион - каких только чудовищ не встретишь на дороге! Но куда там!
Когда раскалываются материки, меняются местами суша и океаны, полюсы и тропики, поднимаются горы, геологические процессы интенсифицируются тысячекратно. Мировой океан захлестывает континенты, изменяется рельеф, оси и скорости вращения планеты порождают новые температурные различия между географическими районами, небывалые перемещения воздушных масс - сокрушительные ураганы. Все это было тонко рассчитано, но всему этому предшествовала большая борьба...
Желая предупредить человечество о грозящей опасности, сирианцы разослали своих представителей по всему миру. Эти предвестники беды сохранились в памяти народов. Летописи Бирмы говорят о человеке, явившемся из высшей обители. Волосы его были взлохмачены, лицо печально. Одетый в черное, он ходил по улицам всюду, где собирался народ, и скорбным голосом предупреждал людей о том, что должно произойти».
В своих преданиях народы часто обожествляют мудрецов и героев. Поэтому вполне естественно, что в Библии, как и в других источниках, образ таких посланцев от цивилизации сирианцев сливается с образом самого Бога. Бог предупредил Ноя о потопе и посоветовал ему сделать ковчег и взять с собой людей и животных.
В вавилонском эпосе о предстоящей катастрофе царя Ксисутроса предупреждает бог Эа: "Сын Убара Туту, - сказал он. - разрушь свой дом и построй вместо него корабль. Не заботься о своем имуществе, радуйся, если спасешь свою жизнь. Но возьми с собой на корабль разных живых существ".
Примерно то же самое говорил бог в ацтекском кодексе: «Не делай больше вина из агавы, а начни долбить ствол большого кипариса и войди в него, когда в месяце Тозонтли вода достигнет небес.
Подобно христианскому богу и богу Эа, индийский бог Вишну советует человеку взять с собой в ковчег живых существ и семена растений.
На островах Тихого океана также имеются предания о каких-то пришельцах, предупреждающих о катастрофе. Предания индейцев Мексики и Венесуэлы повествуют о бегстве людей, перед тем как наступила страшная ночь и солнце померкло.
Люди не только сооружали ковчеги. но и строили укрепления на высоких горах. Индейцы Аризоны и Мексики рассказывают, что перед катастрофой великий человек, которого они называют Монтесума, прибыл к ним на корабле. Чтобы спастись от потопа, он воздвиг высокую башню, но бог катастрофы разрушил ее.
Племена Сьерра-Невады тоже помнят о пришельцах, которые выстроили высокие каменные башни. Но начался потоп, и никто из них не успел спастись.
Говоря о повсеместном распространении сообщений о катастрофе, английский этнолог Дж. Фрезер отмечает, например, что из 130 индейских племен Северной, Центральной и Южной Америки нет ни одного, в мифах которого не отразилась бы эта тема.
Спасая себя и свои знания, люди на всех континентах сооружали пирамидальные постройки - «места спасения».
Известный арабский ученый Абу Балкхи (IX-X века н. э.) писал, что мудрецы, «предвидя приговор неба», построили в Нижнем Египте огромные пирамиды. В этих пирамидах они хотели спасти свои удивительные знания. Когда один из правителей Вавилона. Ксисутрос, был предупрежден о предстоящей катастрофе, он повелел написать «историю начала, течения и завершения всех вещей» и зарыть историю в городе Солнца - Сиппаре.
После потопа, во время которого сам Ксисутрос спасся на построенном им ковчеге, он приказал отыскать оставленную им запись и сообщить ее содержание уцелевшим людям. Обо всем этом рассказывает вавилонский жрец и историк Бероз, живший в III веке до н. э.
Иосиф Флавий, крупнейший историк и ученый древности, писал, что в рукописях и книгах (не дошедших до нас) имеется сообщение о том, что люди, заранее узнав о надвигающейся катастрофе, соорудили две колонны и записали на них знания, которыми обладали.
«Одна колонна была кирпичная, другая каменная, для того, чтобы, если кирпичная колонна не сможет устоять и ее размоют воды потопа, каменная сохранится и сообщит людям все, что начертано на ней». Индийская мифология гласит, что бог бездны Хаягрива затем только и затеял потоп, чтобы отнять у людей священные книги знаний «Веды». «Разве они тоже должны стать божествами?.. Разве они должны стать равны нам?..» - роптали лирианцы в сражениях с сирианцами из-за землян.
Человечество воочию наблюдало эти битвы двух цивилизаций, дошедших до нас в виде сказаний и мифов - «Махабхарата», «Рамаяна» и др.
Основываясь на мифологии, можно предположить, что люди видели гибель Фаэтона и перемещение к орбите Земли - Луны. Речь идет о чрезвычайно древнем культе «крылатого диска»(знак сирианцев). Диск с крыльями, без иносказаний тождественный Солнцу, высечен над входами древних египетских храмов. Этот священный знак распространен у ассириян, вавилонян, хеттов, майя, полинезийцев и был почитаем у атлантов. Иногда он переосмыслен в образ птицы, но повсюду символизирует начало, дающее жизнь. Ему противостоит враждебное начало - бог смерти, разрушительные силы тьмы в виде змея (облик лирианцев). «Крылатый диск» (птица) борется со змеем и одерживает победу.
Такие изображения можно встретить у разных цивилизаций (Египет, Иран, Шумер)
Большая живучесть и широкая распространенность этих символов указывают на то, что в основе их должны лежать какие-то грандиозные события, поразившие все население Земли. Эти образы странно похожи на тот комплекс небесных явлений, которым сопровождается описанная выше гибель планеты Фаэтон.
Диск с крыльями - это Солнце, погруженное в газопылевую туманность, а «змей» - образ комет, впервые появившихся при образовании туманности. И суть их борьбы очевидна. Сначала кометы-змеи «напали на Солнце, затем образовали космическое облако, которое вызвало потускнение светила, а потом постепенно стало рассеиваться: «крылья диска» росли, Солнце прояснялось. Одновременно уменьшилось число комет: часть их рас-пылилась и испарилась в облаке, часть улетела из Солнечной системы. Эта победа «крылатого диска» вновь вернула людям свет и живительное солнечное тепло. Но до этого они пережили великие беды.
На нашей планете царил холод. К серьезным катастрофам приводили столкновения с крупными обломками Фаэтона, которых тогда было значительно больше, чем теперь, особенно возле Земли. При падении их в океан цунами обрушивались на побережья, а от выделившегося тепла испарялись триллионы тонн воды, выпадавшие впоследствии в виде обильных ливней.
Возможно, в ту же эпоху опасное сближение с блуждающей Луной вызывали всемирные геологические катастрофы, которые мы описали выше. Хотя люди справедливо связывали эти бедствия с невиданными прежде небесными явлениями, они не знали их истинных причин. Но ужас, потрясший воображение человечества, остался в памяти народов в конкретной связи с небесными знамениями. Затмения Солнца, которые после «захвата» Луны стали регулярными, напоминали о первом потускнении светила (при этом солнечная корона напоминала крылья, о которых говорили предки), и появления комет вплоть до наших дней вселяли в людей отчаяние и ожидание «конца света».
Не случайно, возможно, и майя в своих хрониках, уходящих в допотопный период, ничего не говорят о Луне. Ночное небо у них освещала не Луна, а Венера!
В Южной Африке бушмены, которые хранят в мифах память об эпохе, предшествующей катастрофе, также утверждают, что до потопа Луны на небе не было.
О том же, что некогда на земном небе не было Луны, писал в III веке до н. э. Аполлоний Родиус, главный смотритель великой Александрийской библиотеки. Он пользовался при этом рукописями и текстами, которые не дошли до нас.
Исследования ряда ученых и многочисленные факты свидетельствуют, что вышеперечисленные астероиды и просто метеориты -это осколки бывшей планеты Фаэтон, когда-то обращавшейся вокруг ? Солнца между орбитами Марса и Юпитера.
Строение погибшего Фаэтона было теоретически реконструировано академиком А. Заварицким, считавшим железные метеориты осколками планетного ядра, каменные - остатками коры, а железокаменные - осколками мантии. По массе Фаэтон, как мы уже говорили, был где-то между Марсом и Меркурием и поэтому мог обладать и гидросферой, и биосферой. Тогда получают объяснение и падения метеоритов из осадочных пород, и многочисленные находки следов жизни в метеоритах за последние 30-40 лет в разных уголках земного шара.
Однако тайна загадочных образований, именуемых тектитами, не раскрыта до сих пор. По составу, строению, обезвоженности и всем остальным параметрам они удивительно похожи на стекловидные шлаки, образующиеся при наземных ядерных взрывах! Как указывал Феликс Зигель. один из исследователей данной проблемы, если тектиты - действительно стеклянные метеориты, придется признать, что образование их из каких-то крупных космических тел сопровождалось ядерными взрывами.
Да, нам неизвестны истинные причины катастрофы, погубившей Фаэтон. Возможно, планета распалась при сверхмощных процессах вулканического характера. Однако похоже, что распад Фаэтона начался не изнутри, а с поверхности. И, по-видимому, какие-то сверхмощные взрывы сплавили поверхностные осадочные породы Фаэтона в стекловидные шлаки.
Это означает, что Фаэтон был обитаем, и нельзя ли считать термоядерные.взрывы, породившие тектиты, заключительными «аккордами» войны между его обитателями?
Конечно, гипотеза о «термоядерной» гибели Фаэтона заслуживает серьезного научного обоснования. Одна из трудностей на этом пути -- огромный разброс в космическом пространстве астероидов и слабые технические возможности нашей цивилизации в их исследовании на современном этапе.
Астероиды и метеориты могут оказаться ключом к решению многих загадок космоса, может быть, и тех, которые связаны с судьбами космических цивилизаций.
Кажется нелепым предполагать, что человечество могло наблюдать гибель планеты Фаэтон... Однако трудно отмахнуться от всех этих гипотез как от беспочвенного вымысла, тем более что такую возможность не исключают и современные астрономы. Конечно, мифы - не доказательство. Доказательства еще предстоит найти, но поискам предшествуют догадки...
В середине XIX века английским археологом Остином Лэйярдом[ ] и французским археологом Полом-Эмилио Ботта[ были сделаны открытия, поразившие весь мир. Осенью 1872 г. Смит, сортируя таблички библиотеки Ашшурбанапала, нашел обломок с надписью: «К горе Низир причалил корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться... Когда наступил 7-ой день, я выпустил голубя; голубь полетел и вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся». Смиту сразу бросилось в глаза явное созвучие этого текста с библейским текстом сказания о потопе. Начались поиски других обломков. Их найти не удалось, зато удалось отыскать два других экземпляра. Эта табличка оказалась частью ассиро-вавилонского сказания – ]эпоса о Гильгамеше . Все повествование занимает 12 табличек, 11-я из которых посвящена всемирному потопу. Там приводится рассказ праведника Утнапиштима Гильгамешу об этом событии: «Произвести потоп решило сердце великих богов... Эа, владыка премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство, ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить, должен иметь определенные размеры».Рассказав о том, как он строил корабль, Утнапиштим продолжает: «Все, что у меня было в серебре, внес я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и ремесленников». Начался страшный ливень, затопивший всю землю. «На 7-й день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день, я увидел, что все человечество превратилось в глину... Через сутки выступил остров»[2]. Утнапиштим выпустил на разведку голубя, который вернулся, не найдя сухого места на земле, потом – ласточку, тоже вернувшуюся обратно, наконец ворона, который не вернулся, что говорило о том, что на земле уже есть сухие места. Утнапиштим высадился на землю и принес жертву богам. Те благосклонно вдохнули аромат жертвы и раскаялись в том, что так сильно наказали людей. Во дворце ассирийского царя Синаххериба (705-680 г. до н.э.) Лэйярд нашел огромную библиотеку клинописных надписей на глиняных табличках, собиравшуюся в свое время внуком Синаххериба Ашшурбанапалом (669-633 г. до н.э.). Таблички были отправлены в лондонский Британский музей, где их в течение 20 лет расшифровывал сотрудник музея Джордж Смит . Результаты оказались сенсационными[1].
В этой легенде, конечно, есть и расхождения с библейским сказанием о потопе, но нельзя не отметить их общую основу. Между тем, таблички со сказанием о Гильгамеше, относящиеся к истории потопа, датируются учеными примерно 3 тыс. до н.э., причем, на них имеются пометки о том, что это копии с более древнего оригинала[3].
Очевидно, что эта история Потопа, позже пересказанная в «ветхом завете», была заимствована у ассирийцев. Что не удивительно, поскольку есть подробное исследование немецкого востоковеда Юлиуса Велльгаузена (см. в следующих частях), что ветхозаветный жреческий кодекс («книга Левиты») был составлена во времена т.н. «вавилонского плена». Тогда, когда «профсоюз торговцев», объединенные одними идеологами, находились в тогдашней «столице мира» - Вавилоне, - не только успешно эксплуатируя местный рынок, но умудрившись при этом уничтожить и 75.000 персов, составлявших местную экономическую и политическую элиту, включая их жен и детей. Этот период позже был глумливо назван «вавилонском пленом», а геноцид персов с тех пор празднуется как «веселый праздник Пурим»[4].
Здесь само число 12 (табличек эпоса о Гильгамеше), похоже, нашли свое отражение в пресловутых «12 камнях, на которых Моисей начертал Пятикнижие» (Втор. 27:1; Ис. Нав. 8:32).
Кроме сказания о потопе, обнаружилось большое количество и других заимствований.
В той же библиотеке Ашшурбанапала найден цилиндр с изображением, на котором в центре находилось дерево, по одну сторону его – мужская фигура, по другую – женская; сзади женщины извивается подымающаяся с земли змея; мужчина и женщина протягивают руки к висящим на дереве плодам. Т.е. легенда о «грехопадении Адама и Евы» существовала в мифологии ассирийцев еще задолго до того, как она появится в «ветхом завете».
Кроме того, была найдена и расшифрована табличка с легендой об аккадском царе Саргоне I (XXIV век до н.э.). Вот что он рассказывает о себе: «Зачала меня моя бедная мать; втайне родила меня, положила меня в тростниковую корзину, запечатала меня смолой и отдала меня реке... Тогда подняла меня река, принесла меня к Акки-водоносу. Акки-водонос поднял меня, взял меня в сыновья и воспитал меня». В «ветхом завете» примерно то же рассказывается о рождении и младенчестве Моисея, с той только разницей, что у тщеславных «евреев» младенца находит и берет на воспитание не водонос, а сразу египетская принцесса.
(Так же, мы говорили , что «ветхозаветная» история «сотворения человека» заимствованна из « Поэмы об Атрахасисе », повествующей о сотворении человека из глины, смешанной старшими богами Мами и Эа с кровью принесенного в жертву бога аннунака. Замес человеческого естества из плоти и крови убитого бога имел особую цель – «чтобы помнил человек, что у него есть душа». Жизненная сила души человека, таким образом, ставилась в прямую зависимость от плоти и крови принесенного в жертву божества - откуда тянутся кровавые ритуалы в иудаизме).
ЭТО БЫЛО ТОЛЬКО НАЧАЛОМ РАЗОБЛАЧЕНИЯ «ВЕТХОЗАВЕТНОЙ» МИСТИФИКАЦИИ
В 1901 г. на территории древней Персии (г. Сузы) был найден большой каменный столб, на котором клинописью были начертаны законы древнейшего вавилонского царя – Хаммурапи (1792-1750 до н.э.). Свыше 3500 строк законов, составляющих 247 статей. Помимо того, в библиотеке Ашшурбанапала, а также в других местах были найдены отрывки текстов, восполняющие строки, которых не хватает на столбе. Оказалось, что свод вавилонских законов содержит, например: - пресловутое «око за око, зуб за зуб»; - санкционирует убийство на месте преступления для вора-взломщика[5]; - предусматривается отпуск раба на волю после истечения определенного срока и т.д.
Кроме того, на столбе с законами имеется изображение Хаммурапи, получающего законы из рук бога Шамаша (Шемаша)[6]. Все эти положения были заимствованы «ветхим заветом», приписавшему «Моисею» получение законодательства из рук яхве «Йеху-Либера».
Разница лишь в том, что Хаммурапи жил в XVIII веке до н.э., а «моисеево законодательство» сами иудейские жрецы относят к XIII веку до н.э.. Т.е., даже по иудаистким источникам, «законы Моисея» появились на 500 лет позже законов Хаммурапи. Согласно же научным исследованиям, многие книги «ветхого завета» появились не позже IV-II вв. до н.э. – переходя и во времена создания различных версий «талмудов» в I-V вв. н.э. и позднее (о семантических анализах Спинозы, Велльгаузена, Фридмана, Смагиной и др. мы поговорим ниже).
Расшифровка ассиро-вавилонской клинописи открыла науке большое количество текстов, с которых, очевидно, и были списаны «ветхозаветные псалмы» в честь яхве. Есть и такие песнопения, в которых провозглашается, что бог един или что он, по меньшей мере, превосходит всех остальных богов. Например, в тексте, который обращен к Наннару, богу-покровителю города Ура, сказано так: «Отец, созидатель всего, взирающий на все живое... Владыка, выносящий решения на небе и на земле, чьи веления никто (не может отменить), который держит в руках огонь и воду, управляет живыми существами, – какой бог сравнится с тобой?! В небесах кто велик? Ты один велик! На земле кто велик? Ты один велик!». В «ветхозаветных» текстах можно найти много мест, очень близких к приведенному тексту. Обнаружение древнейших ассиро-вавилонских текстов произвело сильное впечатление на западноевропейских историков, высказавших обоснованные предположения о полном заимствовании «ветхого завета» из Вавилона. Так, крупный немецкий историк древнего Востока Фридрих Делич выступил в 1900-х годах с двумя лекциями под общим названием «Библия и Вавилон» («Babel und Bibel»), в которых он доказывал это положение. Сопоставив с вавилонскими материалами не только отдельные сказания и тексты Библии, но и весь дух ветхозаветной религии, он пришел к следующему выводу: «Как все одинаково в Библии и в Вавилоне! И там и здесь стремление символизировать слова, пояснить их действиями... У обоих одинаковый мир непрерывных чудес и знамений, одинаково наивные представления о божестве: подобно тому, как в Вавилоне боги едят и пьют, предаются отдыху – так и Иегова, пользуясь вечерней прохладой, прогуливается в раю, или наслаждается приятным запахом жертвы Ноя и спрашивает Валаама, кто гости, которых, тот принимал (Числ.4, XX, 9). И здесь, как и там, тот же мир чудес и знамений и непрерывных откровений божества человеку во время его сна (ср.Иоиль, 3, 1). И как в Ветхом Завете Иегова говорит с Моисеем, Аароном и пророками, так и вавилонские боги разговаривают с людьми или непосредственно или через жрецов и боговдохновенных пророков и пророчиц»[7].
Лекциями Делича заинтересовался германский император Вильгельм II и пригласил ученого повторить их узкому кругу его придворных. Но когда в печати появились сведения о том, что император аплодировал лектору и благожелательно отнесся к теории происхождения «ветхого завета», Вильгельму пришлось отправить послание председателю Общества востоковедения адмиралу Гольману, которое было опубликовано. Вильгельм ничего не мог возразить против научных данных, но высказал свое мнение по поводу развернутой в прессе кампании, что «теория Делича подрывает религиозное мировоззрение»: «Мне представляется само собой понятным, что Ветхий Завет содержит большое число глав, носящих чисто человеческий исторический характер, а не являющихся «словами - откровениями Божьими»… Мое мнение… таково, что наш добрый профессор должен впредь избегать затрагивать и обсуждать в своих докладах в нашем обществе религию как таковую, но может… спокойно описывать то, что религия, нравы и т.п. вавилонян и др. внесли в Ветхий Завет... В связи с исследованиями и раскопками эта форма (Ветхий Завет- прим. m09) непременно в дальнейшем существенно изменится; но это не играет роли; несущественно то, что при этом улетучится многое из того, что окружает нимбом избранный народ. Суть и содержание, - Господь и Его дела все же останутся неизменными»[8].
Вильгельм понимал, что распространение научных знаний о происхождении «ветхого завета» наносит удар по теории «еврейской избранности», но при этом было напрасно обвинять Делича в сознательном подрыве веры в Христа – тот был очень далек от таких греховных побуждений. Дело не в Деличе. Эти открытия действительно говорят о том, что «ветхий завет» является поздней мистификаций иудейских и талмудических жрецов.
При этом археологические находки и исторические документы подтверждают, что события Евангелия имеют свое историческое подтверждение. Подрыв Христианства заключается в многовековой идеологической диверсии «жидовствующих» прозелитов и полупрозелитов, которые намеренно затягивали Церковь Христову под свое управление, подрывая ее изнутри и полностью переворачивая смысл учения[9]. И только очищение Нового завета от мистификаций ветхозаветных и талмудических может спасти от разложения.
Далее Делич стал основателем панвавилонизма, посчитав, что вся древняя культура произошла из Вавилона. Отметим, что ассиролог здесь ошибался по двум основаниям. Во-первых, с точки зрения панвавилонизма все народы древности почему-то оказались неспособными к самостоятельному культурному творчеству, за исключением вавилонян; по существу это новый вариант концепции об «избранном» народе. Во-вторых, панвавилонистская концепция кладет предел исследованию каждого культурно-исторического явления: как только добрались до его вавилонского «основания», происхождение его считается выясненным, вавилоняне же оказываются получившими его чуть ли не в порядке божественного откровения... Тем не менее, остается фактом, что большое количество ветхозаветных сказаний были заимствованы из ассиро-вавилонских верований, что никак не соглаовывается с утверждениями жертв пропаганды «жидовских» о «богооткровенном происхождении Ветхого Завета».
Не случайно в своей последней книге «Великий обман» профессор богословия и историк Фридрих Делич сделал главный вывод из своих многолетних исследований - вся ранняя история «ветхого завета» фальсифицирована книжниками и «исследование древнееврейской письменности не должно больше составлять раздела христианского богословия, а должно лучше быть предоставлено восточной филологии и всеобщей истории религии»[10].
ВСЕ ДАЛЬНЕЙШИЕ АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОТКРЫТИЯ
показали, что «ветхий завет» является компиляцией мифов многих стран древнего Востока, торговые пути которых пересекались на территории Палестины. Помимо заимствований из ассиро-вавилонскими сказаний, есть очевидные заимствования и из египетской мифологии. Так, кроме явного плагиата части культа Амона, введенного фараоном Эхнатоном[11], компиляторы использовали и древнеегипетскую книгу «Поучение Амен-ем-опе»[12], расшифрованную в 1923 году. Тогда и выяснилось, что значительная часть этой книги почти дословно совпадает с текстами «ветхозаветной» книги «Притчей Соломоновых». Приведем несколько параллелей.
«Поучение Аменемопе» завершается XXX главой. Таким образом, проясняется сказанное в «Книге Притчей Соломона», 22:20 («Не писал ли я тебе тридцать?» - в синодальном переводе «трижды»), где «тридцать» означает идеально составленную книгу поучений (Г. Сайрос, «Забытые письмена»).Некоторые расхождения в деталях очевидно были вызваны особенностями перевода, но разительное сходство многих мест этих двух литературных памятников налицо. Заметим, что «Притчи Соломоновы» по времени своего появления значительно моложе «Поучений Амен-ем-опе», которы, в свою очередь, являются естественным продолжением более раннего «Поучения Ани» и других дидактических произведений египетской литературы.
АМОН, АМЕН… «АМИНЬ!»?
(др.-греч. ἀμήν, от ивр. אמן, Аме́н — «воистину»; в западноевропейской традиции лат. amen, А́мен). «Амен», вероятно, происходит от «нэйммйэн» - «тайное имя» (отсюда и английское «no name», лат. mens – разум). Согласно философскому словарю «Мането Себеннит уверяет, что это слово обозначает то, что скрыто, и от Гекатея и других мы знаем, что египтяне употребляли это слово для призывания своего великого Бога Тайны Аммона (или «Аммаса, скрытого бога»), чтобы тот проявил себя им. Знаменитый иероглифист Бономи уместно называет его поклонников «Аменофами», а… Бонвик цитирует:: «Амман, сокрытый бог навсегда останется сокрытым, пока не станет антропоморфически выявленным; далеко находящиеся боги бесполезны». Амен величается «Владыкою праздника новолуния». Иегова-Адонай есть новая форма одноголового бога - Амуна или Аммона, которого египетские жрецы призывали под именем Амена».
От «амен» идут арабские слова «амина» (вера, в т.ч. женское имя), «муумин» (верущий). По-тюркски amin означает «нахожусь в безопасности», «защищен». Характерно, что эти слова близки санскр. manas. От него идут русское «мнить», родственные «мнемо» (греч. память), отсюда «мысль», «память». Мнить - иметь в воображении, в мысли. С учетом, что санскрит идет с территории современной России, то выстаривается интересная цепочка…
В 1927—1928 году, при раскопках древнего Ура, Леонард и Екатерина Вуллей раскапывали, так называемые, «царские гробницы Ура», относившиеся, по всей видимости, к шумерийскому периоду. Неожиданно, прямо под ними исследователи наткнулись на 20-метровый слой аллювиальной (наносной) глины без каких- либо следов человеческого присутствия. Наиболее вероятным объяснением возникновения подобного слоя в этой местности могло стать катастрофическое по своей силе и последствиям наводнение.[11] Крупнейшее кладбище гадрозавров было найдено в 1990 году во время строительства автодороги возле станции Кундур (Амурская область, Россия). Пласт, который тянется вдоль дороги примерно на 600 метров и шириной 50 метров, буквально набит десятками тысяч костей, которые залегают беспорядочной массой, особенно часто встречаются отдельные бедра, голени, очень много позвонков и ребер, обломков челюстей, как будто животных разрывали на части и разбрасывали в разные стороны. Отложения, в которых захоронены кости представляют собой комковатые пестрые глины с неокатанным мелким гравием - типичные в местах схода мощных грязевых потоков. Внезапная катастрофа сминала огромные туши, отрывала длинные хвосты, ноги и передние лапы, ломала хрупкие ажурные черепа и тазовые кости. Так снова и снова палеонтология подтверждает библейское сказание о Всемирном Потопе, погубившем первый мир.
и про гадрозавров), не знаю что откуда слово), мне оно показалось веселым.. Утконосый динозавр), травоядный
Гадрозавры, что буквально означает «большие ящеры», — наиболее многочисленное семейство птицетазовых динозавров. Ученые описали около 40 их видов почти на всех континентах. Гадрозавры жили в конце мелового периода (65—100 миллионов лет назад),
да, видимо тут идет разговор о двух эпохах. Такие у Вики специалисты. Лично я датирую потоп где-то 5 тысячилетием до н.э. То есть это наш потоп, ,,ноев"
О чем бы я сегодня не читала - везде вылезают потопы. Упрямо толкает к потопу. Надо разбираться..
Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа. Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал.
В этой части уместно вспомнить миф о сотворении аннунаками биороботов, и о том, что иногда результаты экспериментов не удовлетворяли создатели, и они насылали на землю глобальное бедствие. Как минимум потом, как максимум, ядерный взрыв, который, возможно, и уничтожил окончательно шумеров. В данной табличке также говорится о том, что людей нужно спасти, и тогда они вновь построят храмы. Спасти нужно и четвероногих, которых создали боги. Дальше опять отсутствует несколько строк, возможно, там полноценное описание акта сотворения живого мира на земле. Напомним, что конкретизированных примеров о сотворении всего живого шумеры почти не оставили, тем печальнее потеря этого текста на табличке. Следующая часть мифа уже повествует об основании пяти городов богами, о том, как были созданы цари, и что им вменялось делать. Пять городов образовалось в священных местах, эти города были Эреда, Бадтибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак. То есть, согласно это историческому источнику, до потопа шумеры жили в пяти городах. Затем опять отсутствует примерно 37 строк текста. Шумерологи считают, что здесь могла быть информация о грехах людей, за которые боги наслали на них потоп. Причем решение богов не было принято единодушно. Божественная Инанна плакала о созданном народе. И неизвестный бог – как предполагают исследователи, Энки – тоже хочет спасти человечество.
В следующей части таблички рассказывает о последнем правителе Шуруппака, богобоязненном Зиусудре. В Библии его назовут Ноем. Во сне Зиусудр получает приказ от богов построить ковчег и привести туда «каждой твари по паре». По нашему [слову] потоп зальёт святилища, Дабы уничтожить семя рода человеческого… Таково решение и постановление собрания богов. (Пер. Ф. Л. Мендельсона
И опять же дальше на табличке огромный пробел. Чуть ли ни в самой важной его части! Видимо, здесь говорилось о том, каким должен быть корабль, как его надо построить, какого размера он должен быть. Как раз то, что впоследствии более точно отражено в библейской легенде о Ное.
Миф о потопе заканчивается отрывком о самом Потопе:
Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно. И в тот же миг потоп залил главные святилища. Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю, И огромный корабль ветры носили по бурным водам, Потом вышел Уту, тот, кто даёт свет небесам и земле. Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле… (Пер. Ф. Л. Мендельсона)Именно на основе этого первоисточника был создан вавилонский миф о потопе, а затем библейский. Эта легенда отражена в мифах почти всех народов. За свой благостный поступок царя Зиусудра и его жену наградили вечным пребыванием на острове Блаженства.
Ан и Энлиль обласкали Зиусудру, Дали ему жизнь, подобно богу, Вечное дыхание, подобно богу, принесли для него свыше. Потом Зиусудру, царя, Спасителя имени всех растений и семени рода человеческого, В страну перехода, в страну Дильмун, где восходит солнце, они поместили. (Пер. Ф. Л. Мендельсона)
Глиняные «книги» из хранилища Ашшурбанапала изучали ученые многих стран, и видное место среди них занимает англичанин Джордж Смит. Он родился в 1840 г. в Лондоне в бедной семье и уже с 14 лет стал трудиться в гравировальной мастерской. Способный мальчик быстро овладел довольно сложным искусством – вырезать на металле самые трудные узоры и надписи. А в свободное от работы время Смит бежал в Британский музей, чтобы посмотреть на ассирийских крылатых быков, выкопанных в Нимруде Лэйярдом. Так родилось горячее желание: узнать как можно больше о таинственном древнем народе – ассирийцах. Все вечера молодой гравер стал проводить в библиотеке Британского музея, самостоятельно изучая клинопись по книгам Генри Кресвика Роулинсона – английского офицера и дипломата, сумевшего скопировать знаменитую Бехистунскую надпись, высеченную клинописными знаками на высокой скале в Персии на трех разных языках: древнеперсидском, эламит-ском и вавилонском. Роулинсон же предложил и способ дешифровки клинописи. В 1861 г. он выпустил четыре тома о клинописных текстах Древнего Востока. Случилось так, что для опубликования этих томов потребовался опытный гравер, способный вырезать на металлических досках клинописные знаки с ассирийских и шумеро-аккадских глиняных табличек, и выбор пал на Джорджа Смита. Тот успешно справился с этой ответственной задачей, и благодарный Роулинсон помог талантливому самоучке получить должность научного работника в Британском музее и целиком посвятить себя проблемам быстро развивающейся ассириологии. С неописуемым рвением изучает Смит один клинописный текст за другим, кстати – все они происходили из библиотеки Ашшурбанапала. Ему удалось установить, что четыре из названных в Библии израильских и иудейских царей являются современниками ассирийского владыки Тиглатпаласара III (747–727 гг. до н. э.). Это было одно из первых сенсационных сведений, извлеченных из глиняных табличек Ниневии и подтверждавших достоверность библейских данных о властителях Палестины. А вскоре Джордж Смит (ему не было тогда еще и 27 лет) сумел прочесть важный клинописный текст – историю царствования Ашшурбанапала. Стало, наконец, понятно и то, как этот царь собирал свою библиотеку. Но самая большая сенсация разразилась в 1872 г., когда бывший гравер, к тому времени уже крупный ассириолог, объявил о том, что нашел среди сокровищ из собрания Ашшурбанапала обломок клинописной глиняной таблички с преданием о всемирном потопе, хорошо известном христианам всего мира по библейской легенде. Прочитанный Смитом текст гласил, что боги разгневались на людей и решили покарать их с помощью страшного наводнения. Много дней шли проливные дожди. Земля была затоплена водой. Люди погибли. И только благочестивый Утнапиштим со своей семьей по совету мудрого бога Эа спасся от гибели. Он построил огромный корабль, хорошо просмолил его и, погрузив туда, кроме родных, свое имущество, скот и «разной твари по паре» (представителей животного и растительного мира), смело встретил грянувший потоп. После шести дней этой вселенской катастрофы вода стала спадать, появилась земля в виде вершины горы Нисир, куда и пристал ковчег. Боги, опечаленные гибелью человечества, решили помиловать Утнапиштима и его домочадцев. Именно от них и произошли потом остальные люди.
Немецкий историк К.В. Керам писал: «Итак, вторая половина XIX века ознаменовалась открытием, из которого стало очевидно, что существуют сказания древнее библейских, которые связывают Библию с языческой ассирийской и вавилонской, а может быть, и с еще более древней традицией. Это было потрясающее открытие. Не удивительно, что им заинтересовалась широкая общественность. Издатель крупнейшей лондонской газеты „Дейли телеграф" предоставил неимущему Смиту средства для экспедиции в Ниневию, где Смит должен был отыскать недостающие таблички ассирийской версии о всемирном потопе». И он действительно обнаружил там среди отвалов и мусора от предыдущих раскопок недостающие фрагменты таблички с началом легенды о потопе.
Однако Джорджу Смиту не суждено было продолжить свои успешно начатые исследования в области ассириологии. Он умер в Багдаде в возрасте всего 36 лет во время эпидемии чумы.
А насчет гадрозавров - динозавров - драконов думаю всё же не так всё противоречиво. Ведь откуда-то до нас дошли сказки про богатырей и драконах о девяти головах. Я датирую эти сказки послепотопными, ибо до еще не было железного века, а вот как-то с Истории осталось что железо - это 4 тыс. Надо копаться.
