|
О смене лунного женского культа на солнечный мужской
|
|
| | Сообщение #1 | Ср, 08.11.2017, 10:15 | | |
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| 
порассуждаем
http://rakursy.ucoz.ru/forum/104-940-1 - вот у нас материалы про культ Девы и Великую Мать
|
|
|
| | Сообщение #2 | Ср, 08.11.2017, 10:15 | | |
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2361
| не хватает полноценной темы про смену лунного женского культа на солнечный мужской. при том женский культ был не лунным, он был небесным и небо было великой богиней а ее муж земля. позже кувыркнулось все. так вот, Россия была и есть сохранившаяся в своем глубинном смысле, своеобразным святилещем великой матери, поэтому тут и католицизм не приживался и геев нет в объеме европы и инквизиция не свирепствовала, но ведьм убивали, тут ты, аматор, не прав. Вся фишка в том, что смена эта идет уже несколько тысяч лет, кстати, культ Ра солнца-позднее насаждался как раз при смене женского культа на мужской. Между прочим, муж неба был хранителем не только земли но и преисподней. И исходя из сказанного мной ранее о жертвоприношении подобного, в древности считалось, что кровь -дар богу преисподней. дальше следим за руками))) кто ни будь знает, как делают мясо кошерным? один жрец? нет, работник мысобойни, читает текст-заклинание, один в особых точках пробивает животному? жертве проколы, чтобы кровь вытекала медленее, еще один послушник? работник мясобойни подставляет чашки под вытекающую кровь, потом в нужных местах обряда выливает его на землю. Кровь, выливаемая на землю это всегда дар богу преисподней.
|
|
|
| | Сообщение #3 | Ср, 08.11.2017, 10:15 | | |
|
Группа: дебютант
Сообщений: 627
| Цитата Летящая (  ) тут ты аматор не прав.
Века темные, нравы дикие, это понятно. Но инквизиции в России не было, не возникла и не уничтожала Россия своих женщин массовым порядком, а Европе это было нормой. Кстати читал объяснения этого скажем так момента, мол перенаселенность и борьба за ресурсы стоит в основе тех мракобесных событий. Смешно было читать городах миллиониках в средние века, а вот о действиях церкви - не смешно и не удивительно, что борьбу за ресурсы католики признавали как оправдание и даже более того, такая борьба в случае судебных разбирательств имела куда меньшие последствие чем убеждения и уж тем более идеи подсудимого. Зря, что ли понятие мыслепреступления появилось именно в Европе. Вообще неистребимое желание европейцев убивать оно точно идет не от разума, оно сидит много глубже, скорее всего именно в тех культах которые не вытравливаются их памяти людей, а существую в виде поведения из века в век.
|
|
|
| | Сообщение #4 | Ср, 08.11.2017, 10:15 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Летящая, тему сделаем. Это нужно понять, что и почему так вышло..
Название придумай, что б и не академично и понятно)).
|
|
|
| | Сообщение #5 | Ср, 08.11.2017, 10:33 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| у египтян:
|
|
|
| | Сообщение #6 | Ср, 08.11.2017, 10:35 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Целеста (Celesta) - это латинское слово, означающее "небесный". С таким эпитетом в завоеванном Римом Карфагене продолжали поклоняться старой пунийской богине Танит, только теперь под именем Юнона Целеста, или Келеста.
Культ Танит зародился в Финикии, в городе Угарит (это территория нынешней Сирии, кстати, именно там находится база российских ВКС Хмеймим). В угаритском пантеоне было четыре главных персонажа: Отец-Мать-Сын-Дочь. Дочерью была богиня Анат (ставшая у пунийцев-карфагенян Танит). Анат отвечала за охоту и войну, т.е. ровно за то же самое, что и греческая Артемида. Из-за своего воинственного нрава Танит часто изображалась или с головой льва, или верхом на льве.
Также следует сказать, что эпитетом Танит-Анат было Дева или Девственница, т.к. считалось, что несмотря на половые контакты с собственным братом (Баалом), богиня сохраняла девственность.
Символом Анат была сначала трапеция, а затем то, что сегодня известно как Звезда Давида. Ну и ещё одно замечание: Анат - самое популярное женское имя в современном Израиле.
Танит выступала как богиня-защитница. К ней обращались за помощью в лечении болезней и для охраны покоя усопших. По этой причине символика Танит изображалась на погребальных стеллах. Отсюда и дальнейшее развитие представлений о связи культа Танит и смерти.
Добавим сюда лунный символизм, а Луна олицетворяла загробный мир. Танит же по совместительству была и богиней Луны, как дополнение своему брату - богу Солнца.
Кстати, латинские слова "селеств" и "селена" (Луна) - однокоренные.
Волков А.В. Карфаген. Белая империя черной Африки. — М.: Вече, 2004. — 320 с.
у нас "ночь" женского рода, "день" - мужского
|
|
|
| | Сообщение #7 | Ср, 08.11.2017, 12:01 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2361
| интаресная трактовка того, что богиня мать куда старше мужского бога, а так же того, что слнечный культ изначально все таки был женским трактуется в некоторых исследованиях с помощью мифа о деметре и персефоне, где деметра - древняя богиня великая мать, ее дочь Персефона, похищается богом преисподней на полгода, что характерно для гиперборейской версии о полгода ночь, полгода день. Характерна еще одна деталь, которую упускают все поздние трактователи греческих мифов, все боги - мужчины иеют в своей атрибутике земные артефакты и свойства, характерные для земного-подземного бога (древнего, разбелившегося в последующем на нескольких богов), в то же время все атрибуты женских богинь характерезуют их как неебесные или солнечные
|
|
|
| | Сообщение #8 | Ср, 08.11.2017, 16:44 | | |
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2613
| ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ ЛУНЫ
Во многих частях света о самой главной Богине говорят, как о Великой Богине Луны, триедином божестве. Она представляет собой великую женскую троицу — Девушка, Мать и Старуха. Во многих сказаниях, дошедших до нас в письменном виде, и во многих уцелевших произведениях искусства мы находим это триединство (иногда оно изображается в виде трех лиц), отраженное в трех фазах луны.
Последователи самых ранних религий понимали, что в женщине и луне заключена одна и та же тайна или сила. Как заметил Джозеф Кэмпбэлл: «Миф об общей тайне земных и небесных вещей родился в разуме человека, когда он в первый раз обратил внимание на сходство небесного порядка пребывающей луны и земного порядка матки». В трех фазах Луны, помимо триединства Богини, нашли свое отражение биологические циклы земных женщин Любая женщина могла отождествить себя с Богиней, посредством отождествления происходящих в ее организме трансформаций с прибыванием и убыванием Луны.
Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл. Поразмыслив над тремя фазами луны и традициями поклонения богам женского рода, мы обнаружим, что луна обладает силой и тайной, а также свойственной ей одной мудростью, которая повествует о Божественной Матери вселенной.
Девушка
Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, становится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она — чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превращается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.
В некоторых цивилизациях эту независимую богиню называли Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми животными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее «самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве». По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько известный, что «символический смысл поднятого рога не требовал пояснений» Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: «Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин».
Мать
Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицетворяет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. В это время нас тянет посетить священные места — укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлекательном труде «Великая Мать» Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: «Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей». Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надежную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.
В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Матерью Посевов, которая щедро одаривает землю своим богатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово «лук».[2] Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы «дельта» (Д), и слова meter, что означает — «мать». В Азии ее называли «Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины» и «Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля» В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается «голой». Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.
Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание «кровосмешения» может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в «мифическом смысле» все женщины — потенциальные матери, а все мужчины — взрослые сыновья.
Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать новорожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г. до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах европейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изображение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голову оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с животным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек становился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добычу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.
С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успеха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с головой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказывали почести и торжественно вручали рога убитого им животного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благодарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со временем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.
Зачастую смерть настигала охотника зимой, то есть в то время года, когда шкуры животных были покрыты густым мехом, а мясо хорошо сохранялось на холоде. Солнце почти не согревало, и казалось, что все вокруг умирает или засыпает, а длинные зимние ночи заставляли наших предков забираться в теплую тьму жилищ, словно в чрево матери. Это было время льда и смерти. Джозеф Кэмпбэлл в своей книге «Сила Зверя» пишет, что «ежегодное исчезновение и появление птиц и животных также способствовало возникновению представления о существовании великой тайны времени». В соответствии с этим загадочным законом каждой сущности предопределен час ее смерти и нового рождения. Религия, основанная на природных циклах, могла сделать этот закон священной истиной. Последователи этой религии могли радостно встречать даже сезон смерти, ибо они знали, что за ним последует сезон нового рождения. Если сын должен умереть, то он должен и снова родиться, подобно тому, как солнце возвращается весной. Об этом побеспокоятся Земля и Женщина. Это было тайной Великой Матери-Богини, Великой Матки Земли.
В найденных в Британии, северо-западной Европе в американских штатах Огайо и Миссисипи поселениях земледельцев времен Неолита обнаружены большие рукотворные земляные холмы. По мнению Сье и Мор, то что «земляные холмы времен Неолита имеют форму пчелиного улья не случайно и глубоко символично. В те времена пчеловодство было символом земледелия оседлых племен и изобилия. А пчела была подобна светившейся ночью полной луне». Земляные холмы, которые напоминали полные груди Богини Молока и пчелиные ульи, в которых правила Королева Пчел, были возведены человеком для того, чтобы прибавить земле округлостей, наряду с естественными возвышениями, которые почитались, как священные груди и живот Богини. Образ пчелиного Улья пробуждает в памяти сказания о «землях, где текут молочные реки в медовых берегах. То было молоко матерей, золотой мед Королевы, Из Африки пришли легенды о женщинах-воительницах, которые питались молоком кобылиц и медом. В любом случае, вся пища была дана Богиней Земли и Луны, и все матери сильны благодаря той силе, которая таится в их тепах.
Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.
Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила луну.
Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в помещении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную луну, став в круг. Иногда мы представляем себе луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отраженный свет содержит в себе часть природы луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи.
Старуха
В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соответствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсегда. По крайней мере, так считали наши предки. Она накапливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она — мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подобно молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к западной части неба в момент заката.
Греки называли эту старуху Гекатой — Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встречаются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое почтение.
Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу, — это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духовными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.
Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть — вот закономерный круговорот жизни присущий каждой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.
Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.
Если человек сделал тебе больно, не отвечай ему тем же, сделай добро. Ты другой человек. Ты лучше.
Сообщение отредактировал: Melodia - Ср, 08.11.2017, 16:50
|
|
|
| | Сообщение #9 | Ср, 08.11.2017, 18:21 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Цитата Летящая ( ) характерно для гиперборейской версии о полгода ночь, полгода день.
еще смотри, у нас зима-осень и весна женского рода), и лишь лето - непонятного, с натяжкой можно сказать , что мужского)
Цитата Летящая ( ) все боги - мужчины иеют в своей атрибутике земные артефакты и свойства, характерные для земного-подземного бога (древнего, разбелившегося в последующем на нескольких богов), в то же время все атрибуты женских богинь характерезуют их как неебесные или солнечные
тут я вообще в тупике, не знаю, какие у них атрибуты, поищу.
Melodia, спасибо.
буду вспоминать, где-то здесь было про триединую Мать или богиню, заинтересовало меня тогда.
http://rakursy.ucoz.ru/forum/115-488-62617-16-1435583458 - вот тут ссылка о Трех Матерях. Пока мне непонятно, имеет ли оно отношение именно к смене культов, пусть будет
|
|
|
| | Сообщение #10 | Ср, 08.11.2017, 22:05 | | |
|
Группа: Летописец
Сообщений: 3294
| Цитата Летящая ( ) интаресная трактовка того, что богиня мать куда старше мужского бога
Это естественно, ибо тьма старше света.
Цитата Летящая ( ) , все боги - мужчины иеют в своей атрибутике земные артефакты и свойства, характерные для земного-подземного бога (древнего, разбелившегося в последующем на нескольких богов), в то же время все атрибуты женских богинь характерезуют их как неебесные или солнечные
Тут важно понять, что внутри Земли горит всё та же стихия, что и на небе, - огонь, и какой он будет по сути - дело женщины-земли. У женщин-служительниц доарийских времён был распространен такой культ - работа с кристаллом, или символически сейчас - со своим сыном, именно он созревает в тебе как подземный огонь, но и после его рождения работа с ним не закончена.
Сообщение отредактировал: Пиркс - Ср, 08.11.2017, 22:07
|
|
|
| | Сообщение #11 | Чт, 09.11.2017, 11:48 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2613
| Цитата lu-chia ( ) Пока мне непонятно, имеет ли оно отношение именно к смене культов, пусть будет
Круговорот жизни.....
А вот что утверждает история Старой Религии . Она начинается очень давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. В ранних верованиях божество имело женскую природу, а не мужскую, и поклонялись все Великой Богине.
Матриархат был связан не с деспотизмом женщины, а с тем что женщина была загадкой, которую мужчины не могли разгадать – их изумляла способность давать жизнь новым людям, а также способность раз в месяц истекать кровью, н при этом не слабеть и не умирать. Всё это потрясало не только мужчин, но и самих женщин. Женщина была священна.
Мужчины исповедовали культ бога-охотника, бога-воина, ибо их главными занятиями были охота и защита. Но с течением времени мужчины поняли и то, какую роль они играют в рождении детей. Постепенно росло значение мужчин, как охотников и воинов, и мужчины начали занимать доминирующие позиции в древних сообществах, стал заметен раскол между последователями культа Солнца – мужского культа, и культа Луны – женского культа.
Мужчины начали ставить под сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само превосходство религиозных верований матриархальной ориентации.
|
|
|
| | Сообщение #12 | Вс, 12.11.2017, 08:49 | | |
|
|
Группа: Летописец
Сообщений: 2361
| Вооот. В общем то я уже давно говорила, что смену лунного на солнечный культ, а точнее остатки той борьбы можно было проследить через смену архитектурных ордеров, а так же через изменение восприятия символов. Собственно сомнения в разумности всеобщим увлечением культом солнца, особенно в нью-славянах вызывало у меня недоумение, о чем я даже лет пять назад писала тому же М. Задорнову, на которое (письмо) он мне так и не ответил. Перечитавши в свое время огромное количество мифов и легенд и не найдя нигде первенствующего положения Бога солнца у меня еще в юности возникал вопрос, как же так, если поклонение солнцу такое всепоглощающее, то по какой такой етицкой причине бог солнца везде, в каждой системе мифов занимает если не третье, то максимум второе место. Натягивание за уши исследователями всеобщность солнечного культа царапала мне мозг. Даже в пресловутых греческих мифах бог солнца куда менее активен, чем Аид или тем более Посейдон, не говоря уже о ригведе, где он упоминается еще меньше. В общем для меня этот вопрос так и остался вполне себе не решенным. Ну и вопрос Аполлона и Артемиды, внесенных в греческий культ, а после оказавшимися куда более активными богами, при том, что Апполон в какой то момент подменяет собой бога Солнца, а Артемида носит явные черты куда более древних культов, вообще ставил меня в тупик.
Единственное, что я могу предположить, что эта каша вызвана внесенными насильно изменениями, при том борьба богов, это смена цивилизационная, и как бы не боролись христиане с митраистами, суть религиозных мировоззрений у них одна - мужская. И если внимательно присмотреться, в смене цивилизационной религиозности отражение находится в отношении к женщине в обществе. Так что можно просто предположить, что хлынувшие мусульманские орды мигрантов - это добивание остатков женского культа, тем более если вспомнить о том, что я писала о кошерном (халяльном) мясе, которое в сути своей является поклонению богам подземного мира.
Еще у меня возникало предположение, что женский культ вряд ли позволил развиваться цивилизации в технологическом направлении, скорее в том, что осталось в мифах как мир колдовства (назовем это так), что весьма характерно описывается в битвах богов в Бхагават-гите. Скорее всего интуитивность и жестокость женского культа, приведшая в свое время к гибели прошлой цивилизации в конце концов потребовала смены культа на мужской - смены чародейства на технологию. Это только гипотеза, но она косвенно подтверждается довольно курьезным напутствием к молоту ведьм, где написано (своими словами, лень искать) что это руководство по уничтожению именно ведьм, а не колдунов, поскольку зло заключено в женщинах).
Балансу нету))) печально заключаю я, знания + интуиция, мужское + женское дало бы ту основу, которая позволила бы развиваться, не уничтожая, а созидая.
В заключение хотела бы посоветовать одну книгу, найти ее на развалах еще пока можно, в свое время она издавалась огромным тиражом. И, хотя многое там пишется скорее наивно, вызывает кучу вопросов, видно, что натянуто за уши и слишком эмоционально, несмотря на то, что это научный труд, но сам взгляд на смену женского культа на мужской рассматривается довольно логично. Ее можно найти в интернете, но схема книги такова, что приходится постоянно рассматривать рисунки, а они во вкладке, так что в интернет-варианте я не знаю как с этим бороться. Это Ариель Голан, мифы и символы. Книга 1993 года, в свое время во всех книжных лежала.
|
|
|
| | Сообщение #13 | Вс, 12.11.2017, 10:30 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Цитата Летящая ( ) Балансу нету))) печально заключаю я, знания + интуиция, мужское + женское дало бы ту основу, которая позволила бы развиваться, не уничтожая, а созидая.
Цитата Летящая ( ) Ариель Голан, мифы и символы. Книга 1993 года, в свое время во всех книжных лежала.
|
|
|
| | Сообщение #14 | Пн, 13.11.2017, 17:05 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Цитата Летящая ( ) дочь Персефона, похищается богом преисподней на полгода, что характерно для гиперборейской версии о полгода ночь, полгода день.
|
|
|
| | Сообщение #15 | Ср, 07.02.2018, 18:07 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| накопалось у Юнга:
http://www.e-reading.club/chapter....ov.html
Богини-девушки гораздо более типичны для греческой мифологии, чем боги-мальчики или даже божественные юноши. Фактически, эту религию даже нельзя назвать «религией Отца» или «религией Матери», так же, как и сочетанием обеих. Как будто олимпийские боги сделали образ великой Матери Богини древних времен прародителем образа божественной Коры с тем, чтобы придать образу Коры более конкретные очертания. В самом узком кругу пантеона греческих богов - и на Олимпе, и в нижнем мире греческих городов - вовсе не Гера, супруга Зевса, разделяла с ним власть, а андрогинная Афина Паллада.
В Пелопоннесе ее также называли «Мать Афина»16, а для афинян она была в значительной степени просто «Матерью».17 Тем не менее такое определение не меняет ее сущности, которая не может быть выражена лучше, чем в имени «Кора». Ее называли так чаще, чем другим именем, имеющим значение «девственница» - parthenos. Даже монеты с ее изображением на афинском наречии назывались korai18 . Ее «девичество», однако, мыслилось не в связи с матерью, чьей дочерью Кора могла быть. Богиня Метис, которая могла бы быть ее матерью, исчезла в Зевсе, и Афина Паллада появилась из самого отца.19 Еще менее ее «девичество» понималось в связи с мужчиной, которому она могла бы быть предназначена или которому она могла бы принадлежать, как любая другая девушка. Греческая идея божественности, похоже, впервые освобождается от сексуальности в случае с девичеством Афины, которая не теряет при этом черт, присущих таким мужским божествам, как Зевс или Аполлон, а именно: интеллектуального и духовного могущества20.
Во внешнем кругу олимпийского пантеона правит еще одна девственница - Артемида. Она тоже является одновременно Коrе и Parthenos. Но ее девичество по сравнению с девичеством Афины21 выражает нечто другое. Ее мир - дикий мир Природы; в ней уравновешиваются грубые реальности - непокоренная девственность и ужас рождения,- которые доминируют в чисто натуралистическом женском мире. Девичество Афины исключает саму возможность ее подчинения мужчине; девичество же Артемиды предполагает такую возможность. Связь между Артемидой Корой и ее матерью слабее, чем между Корой Персефоной и Деметрой. Но Лето не забыта когда мы пробуждаем образ Артемиды: Лето здесь, она любуется танцующей Артемидой22. Великие мифологические поэты античности, такие, как Эсхил23, и эксперты по древним мифологемам, такие, как Каллимах (Callimachus)24, решились намекнуть, что существовала только одна Кора и одна мать, а именно дочь Деметры, зовется ли она Артемидой или Персефоной.
атерью или мужем,- но потому, что она воплощает в себе эти отношения как две формы существования, каждая из которых развита до предела и противопоставлена одна другой. Одна из форм (дочь с матерью) представляется как жизнь; а вторая (молодая девушка с мужем) - как смерть. Мать и дочь составляют единое целое, единство, находящееся в пограничной ситуации - естественное единство, которое так же естественно несет в себе семя саморазрушения. Как девушка, Персефона - образ, близкий к Артемиде. Она могла бы быть одной из подруг Артемиды, которые не хранили верность своему девичеству и поплатились за это смертью. Это и происходит в действительности (хотя сама она не виновата), ибо так устроена ее природа.
Афина и Артемида - подруги детства Персефоны, которые присутствовали при ее похищении25; таким образом, миф объединяет все три варианта темы Коры в одном происшествии. Артемида и Персефона подобны двум сторонам одной реальности. Артемида представляет активную сторону. Она несет в себе смерть в виде убийства; по Гомеру, для женщин она была львицей26, а в Аркадии и Аттике она была медведем27. Персефона абсолютно пассивна. Она собирала цветы, когда ее похитил Царь Смерти. Это были цветы с очень сильным одурманивающим ароматом, подобные нарциссам28. Поэты всегда отмечали значительность этой сцены. Один из них29 назвал цветы «собаками ада на ее пятках», другой30 описал эту сцену так: «Персефона, собирающая цветы, сама как прекрасный цветок». Кора - существо, которому судьбой предназначена жизнь цветка. Трудно описать ее лучше, чем это сделал один из поэтов31:
…маленький ураган жизни поднимается к вершине стебля, сверкает, совершает причудливый параболический полет, опускается и исчезает, как комета, уходящая в невидимое.
Эти слова, кажется, выражают сущность Персефоны: задержка на границах Гадеса, быстротечный момент кульминации. Эта Кора действительно могла быть совершенно идеальным образом, поэтической фигурой, такой же ясной, как математическая формула, если бы все это было лишь аллегорией. Аллегорией судьбы женщины: границы Гадеса - аллегория границы между девственностью и «другой» жизнью, а совратитель, Правитель Подземного Мира,- аллегорическое выражение земного жениха и мужа. Но это не так. Как показывают остатки культа Персефоны, все было наоборот. Ее вполне серьезно почитали как Царицу Мертвых, а похищение невесты было аллегорией смерти. Потерянная девственность и пересечение границ Гадеса суть аллегорические эквиваленты - они легко взаимозаменяемы.
Такого рода эквивалентность существует только в данной сфере, в непосредственно познаваемой духовной связи, которая может сочетать столь разные вещи, как женитьба и смерть, в одной постижимой идее. Мифологические идеи подобны нераскрывшимся почкам, содержащим в себе такие связи. Они всегда несут в себе больше, чем может понять немифологический ум. Это верно также и в отношении Коры, которую мы до сих пор рассматривали в ее наиболее человеческой форме. Такова наша Персефона: существо, оставшееся непокоренным на вершине жизни и здесь встречающее свою судьбу - судьбу, которая суть смерть в свершении и владычество в смерти.
|
|
|
| | Сообщение #16 | Ср, 07.02.2018, 18:07 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| 4. Геката
Древнейшее описание похищения Коры мы находим в начале гомеровского гимна Деметре. Неизвестный поэт поет о Деметре, великой Богине Матери: «о ней и ее дочери». «Дведвойной образ, каждая из половин которого - идеальное дополнение другой половины. Персефона - это прежде всего Кора своей матери: без нее Деметра не была бы Матерью.
Персефона появляется в таком же идеальном свете и в иной связи - как половина другого двойного образа - образа правителей подземного мира. Здесь как Кора своего жениха (фессалийский эквивалент этого образа назывался «Admetus Коrе»)32 она принадлежит своему мужу Гадесу, которому она была отдана Зевсом. Триада, состоящая из Матери, Коры и Соблазнителя, занимает естественное место в миропорядке Зевса. Ясность, естественность и четко определенное место в мире Зевса характерны для стиля гимнов Гомера.
Но и третья богиня играет значительную роль рядом с матерью и дочерью. Согласно гимну, Персефона была похищена где-то далеко (около мифологической горы Нисса), когда она играла с дочерьми Океана. Тем не менее обстоятельства похищения указывают на этот мир, мир, в котором светит солнце и к которому Деметра может обратиться как к несомненному свидетелю похищения. Оказывается, что, как и солнце, третья богиня (Геката) принадлежит к миру Деметры-Персефоны. Она находится в своей пещере, когда солнце видит совращение. Она слышит лишь крики жертвы. Ее часто считают представительницей луны, в особенности потому, что она тесно связана с этим священным телом другими путями33.
С другой стороны, она может показаться двойником самой Деметре. Она слышит голос самой жертвы так же, как и Деметра. Она встречает Деметру «со светом в руке» и спрашивает о насильнике теми словами, которые, согласно орфическому гимну, принадлежат самой Деметре. Затем, говорит поэт, они обе идут искать свидетеля, т.е. Солнце. Существуют, однако, две версии мифологемы: в одной из них в подземный мир на поиски Персефоны отправляется Деметра34, а в другой - Геката35. После того, как мать и дочь вновь объединяются, Геката еще раз появляется в гимне, чтобы получить Кору и навсегда остаться ее спутницей: Геката и Персефона так же неотделимы друг от друга, как Персефона и Деметра. Гея, Мать-Земля, никак не связана с Деметрой в гимне, она является соучастницей соблазнения. Таким образом, близкие отношения Гекаты с двойной фигурой Деметры и Коры становятся еще более удивительными.
Маленькая группа, триада ярких индивидуальных образов - такими показывает гимн трех богинь: Мать, Дочь и Богиню Луны - Гекату. Их священные скульптуры легко спутать, так как атрибутом каждой из них является факел. Эта эмблема согласуется с эпитетом phosphoros (утренняя звезда), который неоднократно упоминается в связи с Гекатой36. многие наши современники). «Принесение света» несомненно является важной частью природы богини, но факел характерен не только для Гекаты, он также играет важную роль и в культах Деметры и Персефоны. Один факел, два факела в руках одной богини, три факела в ряд37 или «перекрещенный факел» с четырьмя огнями - все это атрибуты Деметры и Персефоны38; такое разнообразие доказывает, что мы имеем дело с определенным способом выражения, а не применения, с символом, а не со средством для достижения практической цели. В самом гимне Деметра появляется с двумя горящими факелами39. Дальнейшие исследования, выходящие за пределы гомеровского мира Зевса, убеждают нас, что мы не так уж неправы в своем предположении о том, что Геката - это еще одна Деметра.
По мере развития греческой религии даже в местах, где верховенство Зевса, столь характерное для гомеровской религии, было весьма устойчивым, обнаруживались некоторые божества, которые на окраинах эллинского культурного мира сохранили свою изначальную свежесть. Так, великая богиня города Фераи в Фессалии - Ферайя - пришла в Афины как иноземное божество. В этой богине с факелом афиняне узнали свою Гекату40, в то время как и в своем фессалийском доме Ферайя была никем иным, как самой Деметрой41. Дочь Ферайи тоже была известна как Геката, отличная от Гекаты, великой богини из Фераи, хотя очень похожая на свою мать42. В Деметре и ее дочери (в более примитивной форме, чем у Гомера или в Аттике) проявляются черты, которые позволяют им обеим называться Гекатой. Или, рассматривая это с иной точки зрения, можно сказать, что греки присвоили имя Гекаты богине, которая объединила в себе свойства луны, природу Деметры, характеристики Коры (не только Персефоны, но и Артемиды). К ней взывали как к дочери Деметры и дочери Лето43. Геката и Артемида, Тривия и Диана столь часто используются в античной литературе как равнозначные имена, что нельзя считать это совершенно безосновательным, равно как и отождествление Персефоны с луной44 и Дианы с Луной (богиней)45.
За триадой богинь в гомеровском гимне стоит идея связи между тремя аспектами мира - девушкой, матерью и луной -идея, подобная нераскрывшейся почке. Геката играет второстепенную роль, придерживаясь своего места на окраинах мира Зевса. И все же даже под правлением Зевса она сохраняет характеристики архаичного образа, предшествовавшего историческому образу Гекаты. Одной из таких характеристик, главной среди них, является троичная форма, которая появляется довольно поздно в художественных изображениях богини46 и которая косвенно подтверждается Гесиодом. Автор «Теогонии» провозглашает ее могущественной повелительницей трех царств - земли, небес и моря47. Он также говорит, что богиня уже заняла это положение во времена титанов, т.е. до Зевса и его миропорядка. Новый правитель мира воздал ей почести, оставив ее в прежнем величии.
Классическая фигура Гекаты в греческом мире всегда остается одинаковой - стоящей на треугольной подставке и с лицами, повернутыми в трех направлениях. От этой окостенелости образа пытались избавиться, переделав тройственную богиню в трех танцующих девушек. Позднейшие эпохи более строго придерживались характерного числа «3», строже, чем это делали в классический период - во времена Гесиода. Тот факт, что статуи Гекаты устанавливались на перекрестках трех дорог и что эти места считались посвященными Гекате, не противоречит гесиодовскому или космическому понятию числа «3»: все разбегающиеся на три дороги перекрестки ясно указывают на возможность разделения мира на три части. В то же время, Геката как властительница духов предупредила греков, что тройное разделение, бок о бок с упорядоченным миром Зевса, обязательно оставит область хаоса, в которой аморфность примитивного мира может продолжать жить как подземный мир. Греки восприняли тройственность Гекаты как нечто идущее из подземного мира.
Но в древнейшие времена, до того как три лица Гекаты превратились в хорошо знакомых Гекат, эти три аспекта, видимо, были очень многими аспектами или реалиями мира, многими вариантами развития все той же идеи нераскрывшейся почки. Поэтому мы видим внутреннюю связь между Деметрой, Корой и Гекатой (и, таким образом, глубочайшую идею мифологемы, как она раскрывается в гимне) в образе, который внешне кажется наименее значительным, занимающим самое низкое положение среди образов богинь.
К идее Гекаты, кроме ее качеств Коры, также принадлежат ее связь с луной и примитивным миром привидений, а также материнство. Как Артемида или Мать-Земля она была коиротрофод, няней и кормилицей всех, кто рожден после нее48. В гимне Деметра играет эту роль как няня младшего сына царя Элевсина. И наша заинтересованность в Гекате ведет прямо к ее образу. В ее образе также содержатся элементы, которые составляют основную идею гимна. И мы не должны ни на мгновение забывать, что ближе всего к этой фундаментальной идее подходит не идея классической или поздней Гекаты, а идея, объединяющая первоначальных Деметру и Гекату в одном лице.
|
|
|
| | Сообщение #17 | Ср, 07.02.2018, 18:09 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Деметра
Персефона
Индонезийские образы Коры
Кора в Элевсине
|
|
|
| | Сообщение #18 | Вс, 11.02.2018, 19:32 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Существовала общая легенда о Черной Деметре, в которой, можно сказать, проявляются горгоноподобные черты, и о Деметре-Эринии. Богиня с лошадиной головой характеризовалась еще и тем, что у нее «из головы росли змеи и другие животные». Голову Горгоны, соединенную с телом лошади, можно видеть на архаическом изображении убийства Медузы93. Медуза с головой Горгоны, как и Деметра, была невестой Посейдона. Как и Деметра, она дала рождение коню - Пегасу и загадочному сыну по имени Хрисаор, по прозвищу Деметры Хрисаоры. Более внимательное рассмотрение показывает, что важнейшие черты судьбы Персефоны свойственны также судьбе Медузы: она тоже была единственным членом божественной триады - триады Горгон,- которую ждала насильственная смерть94 .
Кроме того, похищение Коры и убийство Медузы связаны именем убийцы. Слово «Персефона» (у Гомера «Persephoneia», аттическая «Perrephatta») вполне может быть доэллинским словом, которое со временем приобрело греческую форму; скорее всего оно связано с именем убийцы Медузы - Персея95 и может быть понято на греческом языке как «та, которая была убита Персеем». У Персея, в свою очередь, много общего с Гадесом. С одной стороны, он носил шапку Гадеса, которая делала его невидимым, а в Лерне он был практически идентичен Гадесу. Он погрузил Диониса в воды, которые в данном случае, вероятно, символизировали подземный мир97. И на этом сходство судеб Диониса и Персефоны не заканчивается. Мы не будем здесь рассматривать это подробнее, а займемся одним аспектом убийства Медузы.
Голова Горгоны была отсечена серпом - старинным мифологическим оружием, с помощью которого Кронос оскопил Урана. И если что-то и может пролить свет на смысл использования этого инструмента, так это тот факт, что с древнейших времен этот луноподобный инструмент использовался для отрезания того, что содержит в себе семя, т.е. стоящего колоса. Это похоже на то, как если бы нечто лунное было обречено принять смерть от чего-то имеющего форму луны. В любом случае определенные черты в судьбе Медузы объединяют эту богиню с невестой, зерном и аспектами Персефоны, связанными со смертью.
Или, рассматривая это с другой стороны, можно сказать, что через образ Персефоны, величественной царицы Гадеса, мы улавливаем образ Горгоны. То, что философски мы понимаем как элемент небытия в природе Персефоны, мифологически предстает как отвратительная голова Горгоны, которую богиня посылает из подземного мира и которую она сама носила в своей архаической форме. Конечно, это не есть чистое небытие, которого живые избегают как чего-то с отрицательным знаком: чудовище узурпировало место невообразимо прекрасного, ночной аспект которого днем есть нечто наиболее желанное.
Если бы мы хотели выяснить происхождение этого символа, мы должны были бы углубиться в изучение предшественников двух других великих образов Коры - Артемиды и Афины. Здесь мы тоже встретили бы голову Горгоны. Афина носит ее на груди, и в архаических памятках Медуза выступает как примитивная форма Артемиды, повелительницы диких животных99. Также у нее есть крылья Немезиды. В ее наиболее древнем аспекте (как Медуза и Немезида) Артемида оказывается идентичной с изначальной Деметрой и, таким образом, с Персефоной. Изображение убийства Медузы - наиболее древняя форма судьбы Персефоны - на фронтоне древнего храма Артемиды в Корфу служит напоминанием об этом примитивном мифологическом состоянии100.
Отсюда вырастает классическая фигура Персефоны, чистой и красивой, подобной Артемиде и Афродите одновременно, а также и Елене, которая сама дочь Немезиды. Ее горгонические черты остаются на заднем плане. В храме Персефоны в Нижней Италии101 есть небольшой барельеф, изображающий уход Коры и ее похищение. Это достойно самой Афродиты: крылатые купидоны правят колесницей, везущей богиню. Можно даже подумать, что свой триумф отмечает не Персефона, а Афродита. И действительно, можно было бы указать на Афродиту Ерїtymbidia или Tymborychos102 , богиню могил и мертвых. И величественная красота Персефоны, и самое ужасное ее уродство имеют свое обоснование. Небытие может принять пленительный облик, а богиня мертвых может явиться в виде гетеры. Такими были сирены Кирка и Калипсо, но не греческая Персефона. Ее красота рождается из того, что мы назвали ее уникальностью.
В мире живущих и умирающих, то есть в мире Деметры и Персефоны, существует глубокая связь между уникальностью и красотой. Мы можем рассматривать ее с точки зрения только красоты, как это делал Винкельман (подсознательно имея в виду Персефону), сказав: «Строго говоря, красивый человек красив всего лишь на мгновенье». Но мы можем посмотреть на него в аспекте того мгновения, после которого является небытие как черная бездна. В такие моменты красивое выходит на поверхность во всем своем великолепии, и даже смертная девушка Антигона, направляясь к своей свадебной комнате (могиле), похожа на «прекрасную Персефону».
http://sitekid.ru/istoriya/drevniy_mir/persey.html
угу, в каждой из нас живет Горгона, и Кора, и практически весь женский пантеон
|
|
|
| | Сообщение #19 | Вс, 11.02.2018, 19:39 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| В качестве примера можно привести странное уравнивание свадьбы и смерти, свадебной комнаты и могилы. Свадьба в этой связи носит характер убийства: жестоким насильником является сам бог смерти. С другой стороны, брак сохраняет свое истинное значение как союз женщины и мужчины. Однако это ведет не только к причитаниям празднующих, но и к непристойным речам и к осмеиванию непристойных действий. Примером этого (в том числе и причитаний) является сама Деметра, когда она позволяет развеселить себя бесстыдной старой женщине. (В гимне имя старухи, lambe, намекает на непристойные речи, в то время как имя, которое она имела в орфических вариантах104,- Baubo или «брюхо» - намекает на не-пристойное поведение.) Мы можем говорить о взаимосвязи смерти и плодородия, но последнее остается для нас настолько неясным, что мы усматриваем его символ в беременной свинье. Другая своеобразная связь - связь между двусмысленным эпизодом похищения Коры Гекатой. В центре сферы влияния Гекаты находится луна. То, на что луна изливает свой свет, в свою очередь, в высшей степени неоднозначно: с одной стороны, мы сталкиваемся здесь с материнской заботой о развитии и росте всех живых существ, с другой стороны - еще большей долей непристойности и с присутствием смерти105- не в смысле невесты, умирающей для того, чтобы дать жизнь, но в смысле всяческих привидений и колдовства. Гекате соответствует собака - животное, воющее на луну, что для греков было последней степенью непристойности. Можно было бы определить мир Гекаты как лунный аспект мира Деметры. Но необходимо добавить, что в то же время он является искаженным аспектом мира могущественной Артемиды - женщины-охотницы и танцовщицы. Плодородие и смерть неким образом связаны с этими аспектами управляемого луной мира. Третья странная связь - это связь с растением, которое служит пищей всему человечеству. Это не просто вопрос аллегорий (т.к. даже сам по себе символ зерна не может целиком охватить идею первичной богини, олицетворяющей мать и дочь одновременно) или случайной связи между луной и определенными явлениями в человеческой и растительной жизни. В данном случае луна не является primum movens*; она страдает точно так же, как человек или растение. Скорее, это вопрос некоего события в нашем космосе, которое в мифологии может быть выражено в равной степени и символом луны, и символом зерна или женщины. Тем самым под видом одного образа выступает другой. Поэтому-то образу Коры уделяется столько места.
|
|
|
| | Сообщение #20 | Вс, 11.02.2018, 19:42 | | |
|
|
Группа: wing
Сообщений: 29194
| Все это характерно не только для древних греков, но и для такой отдаленной от древней средиземноморской культуры части света, как индонезийский архипелаг. То, что Коры могут быть обнаружены и здесь, доказывает, что эти кажущиеся нам непостижимыми факты существовали не единожды и не только в мифологии какого-то одного народа. Эти Коры неожиданно вышли на свет в результате экспедиции Фробениуса на остров Серам. Руководитель экспедиции и издатель большой коллекции мифов, д-р Йенсен, и предполагать не мог, какое впечатление произведет на исследователей образа Персефоны потрясающее сходство с ней божественной девы Хайнувеле, в честь которой Йенсен называет свою новую коллекцию106. Тем важнее наблюдения, которые он излагает в предисловии к книге.
Эти наблюдения основаны не только на индонезийском материале, но и на других, более значительных этнологических находках, главным образом африканских. Д-р Йенсен утверждает, что у большинства народов мысль о факте смерти всегда сопряжена с мыслью о произведении потомства и увеличении человечества. Жители острова Серам говорят, что первые люди не умирали до тех пор, пока не попробовали кокос. И только после этого они могли вступать в брак. «Везде, где в мифе прослеживается связь между смертью и плодородием,- делает Йенсен второй вывод,- главное ударение делается на взаимосвязи людей и растений». В таком смысле следует понимать тот факт, что в мифологеме о великой Хайнувеле первая смерть среди людей стала результатом убийства, и только после этого появились полезные растения. Кроме того, необходимо упомянуть в данном случае о тесных отношениях между девой Хайнувеле и луной. И в результате мы получим следующую картину: «В центре этого мифологического взгляда на мир находится связь между смертью и, продолжением рода; и это же выражается многими другими народами в образе растения как формы существования и в феномене умирающей и возрождающейся луны.
Таким образом, религиозные взгляды самых разных народов дают этнологу возможность закрепить всю систему связей, лежащих в основе мифологемы о Персефоне. Еще более удивительным, чем соответствие принципа, является соответствие деталей в индонезийском мифе о Коре, которое указывает не просто на ту же фундаментальную идею, подобную почке, но на далеко идущее сходство в процессе ее раскрытия и развития. Это особенно поражает при сравнении двух его вариантов: соблазнение Рабие и убийство Хайнувеле. Рабие - имя девы-луны. Хайнувеле иногда именуется Рабие-Хайнувеле; но в ней больше сходства с растением, в то время как характер Рабие явно лунного происхождения.
За Рабие сватается Тувале, человек-солнце. Но родители не хотят отдавать ее замуж за него. Вместо нее на брачное ложе они кладут мертвую свинью. Поэтому Тувале возвращает свадебное приданое и уходит. По прошествии нескольких дней Рабие уходит из деревни и становится на корни деревьев. «Как только она встала на них,- рассказывается в мифе,- корни стали медленно погружаться в почву и она вместе с ними. Она боролась изо всех сил, но не могла выбраться и увязала все глубже и глубже. Она позвала на помощь и вскоре прибежали жители деревни. Они пытались откопать Рабие, но чем больше они боролись, тем глубже она погружалась. Когда Рабие оказалась в земле по шею, она сказала своей матери: „Тувале получил меня! Заколите свинью и готовьте пир, ибо я умираю. Через три дня вечером вы, взглянув на небо, увидите меня, вернувшуюся к вам в виде света!" Ее родители и соседи вернулись домой и убили свинью. Поминки по мертвой Рабие продолжались три дня - и вечером на третий день они, взглянув на небо, увидели впервые взошедшую на востоке полную луну»107.
Первой деталью в мифологеме, указывающей на лунный характер девушки, является собственно имя ее отца - Амета, обозначающее «тьму» или «ночь». Вторым указателем служит упоминание о свинье. В другом рассказе108 лунная дева после своего лунно-солнечного брака находит убежище в некоем водоеме, исчезает в нем и потом живет там, как свинья, со своим ребенком. Мифологема начинается, как если бы героиня, «кокосово-пальмовая ветвь»,- а таково значение слова «Хайнувеле»,- была Корой Рабие, вновь появляющейся на сцене (дева-луна, вторым образом которой является свинья).
..
Известно, что в Риме в честь Персефоны существовала хоровая группа девушек; это позволяет сделать вывод, что в греческих и греко-итальянских культах Коры исполнялись похожие танцы. Сохранившиеся тексты указывают на число танцовщиков: их было три раза по девять. В текстах также упоминается о веревке, которую танцующие держали в руках, образуя таким образом непрерывную цепь. Как мы видим, говорить об абсолютно прямой, без витков и изгибов линии не приходится. Ученые указывают, что танцы с помощью подобной веревки происходили на Делосе112. Наиболее значительным из них был танец Тезея и его товарищей на острове Аполлона после того, как он освободил их из лабиринта113. Танец посвящался Афродите, под которой подразумевалась Ариадна, чья природа была тесно связана и с Афродитой, и с Персефоной114. Танец именовался танцем журавля и фигуры его были так сложны и запутаны, что наш главный источник называет его имитацией извилистых коридоров лабиринта115. Возможно, в этом ритуальном танце веревка играла ту же роль, что и нить Ариадны116. Для греков спираль являлась ключевой фигурой, обозначавшей лабиринт, хотя его изображение обычно было стилизовано в виде угловой формы117. Танец на Делосе был посвящен богу, явившемуся в мир около священного пальмового дерева, т.е. юному Аполлону. Новорожденное божественное дитя приветствовали мифологические существа, Зевс или Дионис, двигавшиеся вокруг него в непрерывном танце. Если бы в честь Персефоны исполнялся танец, подобный серамскому Маро, он должен был бы исполняться в неправильном направлении, т.е. в левую сторону, сторону смерти. Необходимо заметить, что выступы алтаря, вокруг которого исполнялся танец журавля, указывали именно в этом направлении. Вероятно, и сам танец происходил по той же схеме118.
Танец Маро исполнялся также в направлении влево, что древние греки посчитали бы правильным в своем культе царства теней. Но в мифологеме о Хайнувеле направление смерти совпадает с направлением рождения. Только после убийства Хайнувеле люди смогли умирать, и только тогда они также смогли рождаться вновь. В конце мифологемы появляется индонезийская Кора, которая теперь становится царицей Гадеса – Корой - Сатене. Она была самым молодым плодом на первом банановом дереве и правила первыми людьми в те времена, когда они еще не совершили убийства. Узнав о гибели Хайнувеле, она пришла в ярость и установила огромные ворота на одном из девяти священных мест для танцев. «Они представляли собой спираль из девяти колец, напоминавшую цепь людей, танцующих Маро». Это были врата ада и одновременно врата в человеческую жизнь, потому что только те, кто прошел через ворота к Сатене мог в будущем остаться человеком; сама же она после первого убийства жила на горе смерти, и люди должны были умереть, чтобы прийти к ней. Убийство Хайнувеле явилось путем к человеческой природе, и танец смерти был танцем, ведущим к рождению.
Такое свидетельство дает нам мифологема об индонезийской Коре. Оно охватывает все непонятные связи, даже наиболее странные из них: связи между смертью и рождением. Немаловажно, что характер этой связи выявлен именно в танце. Число, на котором основан танец Маро, - три и три раза по три и, вероятно, также сама спираль имеют свои соответствия во владениях Персефоны; мы знаем, что элевсинская небрежным, неосмотрительным жестом». Мы располагаем примером того, как подобная глубочайшая и важная тайна и сегодня может быть рассказана языком танца.
|
|
|
